Bağımsızlık Demokrasi Özgürlük Eşitlik Birlik

8.-15. yüzyıllarda Kuzeybatı Kafkasya nüfusunun dini imajı: Hıristiyanlık ve putperest kültler arasındaki ilişki



Samir Hotko


Dinlerarası etkileşim, Kuzey Kafkasya halklarının tarihi ve kültüründe önemli bir yer tutmaktadır. Bu etkileşim, etnik özbilincin, kültürel değişimlerin ve jeopolitik dönüşümlerin özelliklerini önemli ölçüde belirler. Kuzey Kafkasya’da yerel inançların, Hıristiyanlığın ve İslam’ın karmaşık etkileşiminin bir sonucu olarak ortaya çıkan dini senkretizm (bağdaştırmacılık), birçok araştırmacının dikkatini çekmiştir (1-3). Söz konusu süreçler ortaçağda hem olgusal hem de kavramsal olarak yeterince araştırılmamıştır. Makalenin amacı, Kuzeybatı Kafkasya’daki bu boşluğu kısmen doldurmaya çalışmaktır.

6.-15. yüzyıllar arasında Bizans Hıristiyanlığı Kuzeybatı Kafkasya’da yaygınlaşmış ve dönemin son iki yüzyılında Katoliklik de yayılmıştır. Hıristiyan dininin yayılması Bizans imparatorları ve kilise tarafından teşvik edilmiştir. Zihya (Çerkesya) Başpiskoposluğu, evrensel kilisenin oldukça büyük bir otosefalisiydi (Otosefal kiliseler bağımsızdır).

Kilise, 7. ila 10. yüzyıllara ait bildirimlerde, Kırım’daki bir dizi başpiskoposluk (Herson, Bosforan, Gotha, Sugdeya ve Fulla), Zihya Piskoposluğu’nun (επαρχία Ζηκχίας) bir parçası olarak listelenmiştir (4, 5). 13. yüzyılın sonunda, Zihya Piskoposluğu’nun statüsü metropolitliğe yükseltilmiştir. Zihya’daki Bizans kilisesi hakkındaki bilgiler, 14. yüzyılın sonlarına kadar uzanmaktadır (6, s. 73-74). 1237’de Julian, Zihleri Hıristiyan olarak adlandırdı.

Soltaniyeh Başpiskoposu John de Galonifontibus, 1404 yılında tamamladığı tarihi-coğrafi çalışmasında Çerkeslerin birçok ayin ve oruçta Yunanları takip ettiğini, ancak dinin birçok önemli yönüne önem vermeyerek kendi ayin ve törenlerini tercih ettiklerini belirtmiştir (8, s. 110). Galonifontibus, dini yaşamın önemli bir yönünü de belirtir: Kilisenin yanına mutlaka bir ağaç dikilmesi zorunluluğu. Bu ağaç kutsal sayılır (arborem dei), üzerine haç yerleştirilir ve dallarına çeşitli semboller ve kurbanlık hayvanların başları asılırdı. Dolayısıyla, Çerkes zihniyetinde bir kilise, kendi başına değil, kutsal bir ağacın varlığı nedeniyle mübarek bir nesne statüsüne sahipti.

1420 civarında Çerkesya’yı ziyaret eden Johann Schiltberger, Çerkeslerin “Yunan inancına” bağlılığını not etmiş, ancak dikkatini şimşek tanrısı kültü çekmiştir; bunun bir tezahürü de “açık hava cenazesi” olarak adlandırılan uygulamadır: “Şimşek çarpması nedeniyle ölenleri bir tabuta koyup, tabutu uzun bir ağaca asma âdetleri vardır” (9). Çerkesler arasında Hıristiyanlığın egemenliğinin son yüzyılı olarak kabul edilebilecek 17. yüzyılda, şimşek tanrısı kültü J.B. Tavernier tarafından da tanımlanmıştır (10), ardından Müslümanlık döneminde bile, T şeklinde haç ile simgelendirilen Şıble ibadetine dair bir dizi ayrıntılı açıklama bulunmaktadır (11-13).

Uzun süredir yerleşmiş ve kurumsallaşmanın tüm özelliklerini kazanmış gibi görünen Hıristiyanlığın arka planına rağmen, Zihya halkı bu uzun dönem boyunca ölülerini Hıristiyan ritüelleriyle tutarlı olmayan bir şekilde gömmeye devam etmiştir. . Zihlerin cenaze törenleri tamamen Hıristiyanlık öncesi bir görünüme sahiptir ve Kuzeybatı Kafkasya’nın akraba halklarının binlerce yıllık cenaze ritüelleri geleneğinin devamını temsil etmektedir. Bu yerel ritüel şu özelliklerde kendini gösterir: Hıristiyan sembolizminin yokluğu, taştan yapılmış bir sandık, mezar höyüğü, çok sayıda mezar eşyası, silah ve at. Tabutlu mezar bulunmamaktadır.

13.-14. yüzyıllarda Adigeler ölülerini kütükler içinde gömmeye başladılar, ancak bunda da muhtemelen Hıristiyanlığın etkisi yoktu. Özellikle kütük mezarlarına sıklıkla at mezarlarının eşlik etmesi göz önüne alındığında, bunun bir bozkır etkisi olduğu varsayılabilir. Ortaçağ Zih mezarlarında Hıristiyanlık etkisi nedir? Sadece başın batıya doğru yönlendirilmesi. Bu en yaygın yönlendirmedir (batı ve kuzeybatı).

Zihlerin mezar uygulamaları tamamen yerel bir ritüeldi. Bu, G. Interiano’nun eserinde ayrıntılı olarak anlatılmaktadır. Taziye ifadeleri, cenaze törenleri, mezara at getirilmesi ve diğer unsurlar, yerel uygulamanın benzersizliğini daha da vurgulamaktadır. Interiano, vaftizin 8 yaşında, en kısa yöntemle ve aynı anda birkaç kişi için yapıldığını, prenslerin ve soyluların ise 60 yaşına kadar kiliseye gitmediklerini vurgulamaktadır (14).

Tipolojik olarak, Interiano’nun tanımladığı cenaze türü, görünüşe göre bir Meot şefinin gömülmesi ve defniyle ilişkilendirilebilir. Aynı dönemde, yani 1500 civarında, Abhazya veya Gürcistan’da benzer bir şeye rastlamıyoruz. Bu bölgelerde ölüler Hıristiyanlık kurallarına uygun şekilde gömülmüştür. Kurban sunuları içeren şeflerin mezar höyükleri veya her mezarda silah ve at koşum takımlarıyla bir erkek savaşçının bulunduğu savaşçı nekropolleri yoktur.

Zihlerin gömme uygulamaları, ölenlerin yakılmasının yaygın kullanımıyla Hıristiyan geleneğinden çarpıcı bir şekilde uzaklaşmıştır. Hıristiyan (Bizans ve Avrupa) inançları, yakmayı ve ölenin bedeninin herhangi bir başka şekilde yok edilmesini kategorik olarak yasaklamıştır. Tam da bu yüzyıllarda, resmi olarak kurumsallaşan Hıristiyanlık, Zihya olarak bilinen bölgede en büyük ilerlemeyi kaydedip cemaati tamamen kucaklamaya ya da kendi deyimleriyle manevi olarak beslemeye başladığında bile Zihya halkı ölülerini yakıyordu. Bjid 1 mezarlığında (3. yüzyılın ikinci yarısından 7. yüzyıla kadar) yakma yöntemiyle yapılan definler yaklaşık %10’unu oluştururken (15), halkın bu ritüele en çok bağlı olduğu dönemde (8. ila 9. yüzyıllar), çeşitli Zihya mezarlıklarındaki yakma yöntemiyle yapılan definlerin oranı %50 ile %100 arasında değişmektedir (16).

Karadeniz kıyısında, yakma yöntemiyle yapılan definlerin alanı Anapa’dan Nechepsukho Nehri’ne kadar uzanmaktadır (17). Bu durum, Hıristiyan etkisinin Taman Yarımadası nüfusunu kapsamasının bir sonucu olabilir; zira Zih Piskoposluğu’nun merkezi zaman zaman Matarha’daydı (Tmutarakan). 1997 yılında, Taman Köyü’nde, Zihya Başpiskoposu Anthony’nin “Tanrı Anası, Zihya Başpiskoposu Anthony’ye yardım et” yazılı bir kurşun mühür keşfedildi. Bu başpiskopos, 1054 yılında Konstantinopolis Patrikhanesi’nin kayıtlarında anılmaktadır (18). Anapa bölgesinde, V.P. Yailenko’nun belirttiği gibi “Adigelerin ortaçağ adlandırmalarını içeren bir Yunanca yazıtın olduğu 12. yüzyıla ait bir mezar taşı keşfedildi: “Tanrı’nın kulu ve çocuğu Ohormaz vefat etti. Kan(..)atol’un karısı Genejuata, anıtı 1110 yılında diktirdi” (19, s. 169). Bu epigrafik anıt, Adige nüfusunun bir kısmının sadece Hıristiyanlığı benimsemekle kalmayıp, aynı zamanda Yunan kültüründen etkilendiğini ve Yunancayı bilip kullanabildiğini de göstermektedir.

Yaygın bir görüşe göre Nikopsis ve buna bağlı olarak Nikopsiya Piskoposluğu, Nechepsukho Nehri’nin aşağı kısımlarıyla ilişkilidir. Nikopsiya Piskoposluğu hem kilise anlamında hem de cemaatinin etnik bileşimi açısından Zihya Piskoposluğu’dur (20). Zihya kıyısında, Şahe’den Psou’ya kadar olan bölgedeki yeraltı mezarlıklarının çoğu Hıristiyan nekropolleridir (21, s. 27). Bu, sadece Zihya din adamlarının etkisiyle değil, önce Abhazya Krallığı’nın (8.-10. yüzyıllar) ve daha sonra Gürcü Krallığı’nın (11.-13. yüzyıllar) kültürel ve siyasi etkisiyle de açıklanabilir. 13. yüzyılın ikinci yarısında, Gürcü Krallığı’nın dağılması sonucu Hıristiyan etkisi önemli ölçüde zayıfladı ve 14. yüzyıl boyunca Çerkes kurgan kültürü Bzıb’a kadar yayıldı (22, 23). Hatta “Medoveyevka-1” kurgan grubunda 15. yüzyıldan kalma yakılmış defin mezarı kaydedildi; bu da Zihya’daki yakma uygulamasının hem bölgesel hem de kronolojik kapsamını önemli ölçüde genişletmektedir (21, s. 30).

A.V. Pyankov’a göre, Trans-Kuban’daki yakma alanının doğu sınırı Psekups Nehri’dir. Psekups’tan Laba’ya kadar olan Trans-Kuban’ın orta kesimi, Psekups’un batısındaki toprakları işgal edenlerle akraba olan Adige kabileleri tarafından iskân edilmiştir. Burada Hıristiyan dininin cenaze ritüelleri üzerindeki etkisinin, Matarha ve Nechepsukho’daki kilise merkezlerine hemen bitişik bölgelerdekinden daha büyük olduğunu düşünmek zordur. Ana gömme türü ve maddi kültür açısından, Orta Trans-Kuban ile Batı Trans-Kuban tek bir bölge oluşturmuştur (24, 25).

Bununla birlikte, L.M. Noskova’nın belirttiği gibi, 11. yüzyılda yakma ritüeli Psekups ve Psij nehirleri arasındaki bölgede (Leninokhablsky mezarlığı) yaygınlaşmıştır (26, s. 105). Fars Nehri üzerindeki Kolosovka-1 mezarlığında 22 mezarın 5’inin toprak altı yakılmış defin mezarı olduğu kaydedildi. Bu mezarlık, P.A. Dietler tarafından keşfedildi ve 10.-11. yüzyıllara tarihlendirildi (26, s. 108-109; 27, s. 115-118). I.A. Navruzov’un 1936 yılında Belaya Nehri’nin yukarı kısımlarında, Kishi ve Malchep nehirlerinin kolları boyunca yaptığı keşif gezisinde, höyük altı yakma işlemleri kaydedilmiştir. Düzenli bir şekilde dizilmiş kömürleşmiş kemikler ve büyük miktarda kömürün varlığı, höyüklerin yakma işleminin yapıldığı yerin üzerine inşa edildiğini kanıtlamaktadır. İlginç bir şekilde, yakma işlemlerini içeren höyükler tamamen taşlarla kaplıydı. Bulunan “uzun kılıç”a bakılınca, höyüklerin 13. yüzyıldan önceki döneme ait olması gerekir (29).

Adige halkı arasında yakma uygulamalarının yoğunluğundaki farklılıklar, çeşitli prenslikler içinde yaşamaları ve bu prensliklerin Hıristiyanlaşma derecelerinin çok farklı olduğu hanedanlıklar tarafından yönetilmesi nedeniyle yerel ve bölgesel olabilir.

Ortaçağ Adige arkeolojik alanları konusunda önde gelen uzmanlardan biri olan I.A. Druzhinina, ölülerin yakılmasının Adige yerleşim alanında 13. ve 14. yüzyılların başında terk edildiğini vurgulamaktadır. Bununla birlikte, hem mezarlıkların kendilerinin hem de mezar yapılarının dış biçiminde süreklilik gözlemlenmektedir. “Kömür yastığı” (30) olarak adlandırılan yapının inşası, yüzyıllardır süregelen yakma geleneğinin bir kalıntısı olarak kabul edilebilir.


Adige dili, atalarının ölülerini yaktığı o uzak dönemi hatırlatan ifade biçimlerinin kalıntılarını korumaktadır

Yakma geleneğinin terk edilmesi, Altın Orda elitinin kültürel etkisi altında gerçekleşmiş olabilir. Çerkes soylularının temsilcileri ile Tatar aristokratları arasındaki gündelik etkileşimler, ayrıca atalık ve evlilik bağları, hem Altın Orda’da hem de Rusya, Gürcistan ve Arap-Müslüman topraklarında kabul edilen genel normlardan çok farklı olan yerel cenaze geleneğini marjinalleştirmiş olabilir. Çerkes kültürel alanının Doğu Avrupa ve Ortadoğu medeniyet dünyalarına çok yüksek derecede entegre olması, Çerkeslerin yüzyıllardır süregelen geleneği terk etmelerinin ana nedeni olabilir.

Adige dili, atalarının ölülerini yaktığı o uzak dönemi hatırlatan ifade biçimlerinin kalıntılarını korumaktadır. Bu ifadeler arasında şunlar yer almaktadır: uyaneh uegyelyg’u “anneni yakmak/katranlamak”, zyyaneh ag’eleg’ozh’yg’er “annesi yakılan/kavrulan kişi”, uyaneh uegyelyts’Iezh’ “anneni kızartmak”. Bu ifadeler, Adige halkının yakma ritüelini terk ettiği 14. yüzyıl civarındaki uygulamaya karşı olumsuz bir tutumu yansıtmaktadır.

Yakılmış kemik kalıntılarının incelenmesi konusunda uzman olan M.V. Dobrovolskaya, yakma ritüelinin “düşük sıcaklıkta (kömürleştirme)” yöntemiyle gerçekleştirilebileceğini belirtiyor, bu da nesnenin yanan kömürlerin üzerine veya ateşin kenarına yerleştirilmesiyle mümkün oluyor (31, s. 92).

Şunu belirtmek gerekir ki, Kuzeybatı Kafkasya’daki yakma alanı, yerli etnik grupların (proto-Adige toplulukları) yerleşim alanıyla tamamen örtüşmektedir. Adige halkının etnogenezini Kuzeybatı Kafkasya’daki yakma alanı dışında tasavvur etmenin teorik bir olasılığı yoktur. Açıkça, Zihlerle ilişkili anlatısal bağlam, bu alanla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır.

Yakma ritüelinin doğasını anlamak için P.S. Uspensky’nin gözlemi büyük önem taşımaktadır. Ritüelin kökeninin başka bir etnik grubun ortaya çıkışıyla bağlantılı olmadığını, aksine “yerel halk arasında farklı bir ideolojik dürtünün yayılmasına ve yeni bir gömme uygulamasının benimsenmesine” tanıklık ettiğini belirtmiştir (17, s. 26-27).

Zih bölgesi, “açık havada gömme” olarak bilinen tuhaf bir gömme uygulamasıyla da öne çıkıyordu. Bu ritüel, yalnızca Adige halkının değil, aynı zamanda Abhaz etnik grubunun da kültürel işaretidir. Bu uygulama, 19. yüzyılın ortalarına kadar devam etmiştir.

10. yüzyılın ortalarında, Arap tarihçi ve coğrafyacı El -Masudi, Kasogların “Magi dinine tabi olduklarını” kaydetti (32, s. 54). Araplar, Magi diniyle Zerdüştlüğü anlıyorlardı ve Magi başlangıçta Zerdüştlükteki rahipleri ifade ediyordu. Masudi’yi bu açıklamayı yapmaya iten neydi? Büyük olasılıkla, Zihlerin (Kasoglar) yaygın olarak önceden “açık havada gömülme” yöntemini kullanmalarıydı.

Bu bağlamda, Nartlara ateş getiren ve bunun için bir kayaya zincirlenen Adigelerin Prometheus’u Nesren-Jake (Sakallı Nesren) dikkat çekmektedir. İlginç bir şekilde, birçok metinde Nesren, Asran-Jake (Sakallı Asran) olarak anılmaktadır (33). Ayrı bir sınıf olarak ayırt edilen Zerdüşt rahiplerinin adı, Avestacada aθravan (asrōn), “ateşin bekçisi”dir.

B.S. Hotko, tipolojik olarak Kafkas “açık havada gömme” ritüelinin Zerdüştlüğün gömme ritüelleriyle karşılaştırılabileceğini belirtiyor. Dakhma kuleleri, Abhaz-Adige bölgesindeki ağaçlarla aynı işlevi görüyordu (34).

Zih mezarlıklarının ilk araştırmacısı olan V. Sizov, 1886’da taş sandıklarda gerçekleştirilen toplu definlerle ilgili önemli bir gözlem yaptı. Sizov’un araştırdığı bölgede (Gelencik’ten Anapa’ya kadar) kitlesel ve tipik defin ritüeli, bir mezar höyüğünün altındaki taş bir sandığa gömülmekti. Sizov, bu ritüelin megalitik, dolmen çağı gelenekleriyle etnogenetik ve kültürel sürekliliğini vurguluyor. Sizov, “Bu geleneklerin canlılığı, sadece aynı bölgede kadim zamanlardan beri yaşayan aynı halk arasında eski geleneklerin genel sürekliliğiyle açıklanabilir” diyor (35, s. 157).

Sizov daha sonra hem tek bir mezarda toplu definler hem de taş sandık ve küplerde yakılmalar konusunda dikkat çekici bir varsayım yapıyor. Bu teori, tarihsel ve etnografik kaynaklara ilişkin bilgisine dayanmaktadır. Sizov şöyle yazıyor: “Bu tür bir olgu, bu yerlerde var olan bir gelenekle açıklanabilir: Ölenlerin cesetlerini ağaçlara asmak ve birkaç yıl sonra kemikleri aile mezarlarına dökmek. Bu ritüel, tesadüfen eski yazarlar tarafından da bahsedildiği üzere, geç dönemlere kadar devam etmiştir: Örneğin, Raevskaya Atamanı, 1660’larda Natuhayların yıldırım çarpması sonucu ölen arkadaşlarını bu şekilde gömdüklerine şahit olmuştur. Çerkes Kadrikov (Kafkas Savaşı’nın sona ermesinden sonra Raevskaya’ya yerleşen ve Sizov’un rehberi ve bilgi kaynağı olarak görev yapan tercüman, not: S. Hotko) Çerkeslerin yıldırım çarpması sonucu ölenlerin cesetlerini ağaçlara astıklarını iddia etmiştir” (35, s. 157-158).

Sizov’un çalışmasından sonra ortaçağ Zih mezarlıklarının bir sonraki büyük ölçekli çalışması, 1911-1912 yıllarında V.V. Sakhanev tarafından gerçekleştirildi. Sakhanev’in “Zikhov Bölgesi Mezarlığı” başlıklı raporunun I. bölümü, esas olarak iki tür mezardan oluşan Gelencik’teki Borisov Mezarlığı’nın incelenmesine ayrılmıştır: 1) Taş sandıklarda gömme; 2) Taş sandıklarda yakma. Birçok Borisov mezarında, normal hallerinde oraya yerleştirilemeyecek birkaç iskelet keşfedildi. Bir mezarda 19 iskelet bulundu (36). Açıkçası bunlar, ölenlerin bedenlerinin ölümden hemen sonra toprağa defnedilmediği, başlangıçta “açık havada gömme” ritüeline tabi tutulduğu, daha sonra da iskeletlerinin gömüldüğü aile mezarlıklarıdır.

Zih mezar anıtları, Hıristiyanlığın değil, kendi etnik görüşlerinin baskın etkisini göstermektedir. Cenaze törenlerindeki iki ritüelin bir arada yer alması, beş yüzyıldan fazla bir süredir Kuzeybatı Kafkasya nüfusunun cenaze uygulamalarının ayrılmaz bir özelliği olmuştur. Çerkesya’daki yakma ritüelinin, “açık havada gömme”nin kavramsal bir devamı haline gelmiş olması muhtemeldir. Bu bağlamda, yakma, eti yok etmenin radikal bir yöntemini temsil etmektedir.

Zihlerin ve ardından Çerkeslerin kültürel görünümüyle ilgili karakteristik bir yorum, onların “kötü Hıristiyanlar” (veya alternatif olarak kötü Müslümanlar) oldukları düşüncesiydi. Tektanrılı inançlarının istikrarsızlığı ve pagan kültlerinin gücü, Adigeleri Yunanların, Türklerin ve Arapların gözünde bir tür “günahkâr pagan” haline getirdi. Derin yerel kültler, baskın etkisini korudu ve bunlar arasında şimşek tanrısı kültü merkezi bir yer tuttu.

(Kaynak: Kafkasya’nın Bilimsel Düşüncesi Bülteni, 2016, Sayı: 4)

Çeviri: Serap Canbek


1. Барков Ф.Ф. и др. Религиозный фактор межкультурной коммуникации на Северном Кавказе //Южнороссийское обозрение ЦСРИиП ИППК ЮФУ и ИСПИ РАН. Вып. 56. Ростов н/Д: Изд-во СКНЦВШ, 2009. 2014 с.

2. Ляушева С.А. Эволюция религиозных верований адыгов: история и современность. Ростов н/Д: Изд-во СКНЦ ВШ, 2002. 184 с.

3. Культура южной России / Отв. Ред. Х.Г. Тхагапсоев. СПб.: Петрополис, 2012. 276 с.

4. Кулаковский Ю.В. К истории готской епархии (в Крыму) в VIII веке // Журнал министерства народного просвещения. Часть CCCXV. 1898. Январь. СПб.: Типография В.С. Балашева и Ко, 1898. Отд. IV. С. 173–202.

5. Notitiae episcopatuum Ecclesiae Constantinopolitanae. Texte critique, introduction et notes par Jean Darrouzès // La Géographie ecclésiastique de l’Empire byzantine. T. I. Paris: Institut Français d’Études Bysantines, 1981. 522 p. P. 206.

6. Байер Г.-В. Митрополии Херсона, Сугдеи, Готии и Зихии по данным просопографического лексикона времени Палеологов // Античная древность и средние века. Вып. 27. Симферополь: Таврия, 1995. С. 65–76.

7. De facto Hungariae magnae a fratre Riccardo (Iiuliano) invento tempore Gregorii papae noni //Vetera monumenta historica Hungariam sacram illustrantia maximam partem nondum edita ex tabulariis Vaticanis deprompta collecta ac serie chronologica disposita ab Augustino Theiner. Vol. I. Romae: Typis Vaticanis, 1859. P. 151–153.

8. “Libellus de Notitia Orbis” Ioannes’ III. (De Galonifontibus?), O.P. Erzbischofs von Sulthanyeh, von dr. Anton Kern // Archivum Frat rum Praedicatorum. Vol. VIII. Roma: Istituto Storico Domenicano S. Sabina, 1938. P. 82–143.

9. Путешествия Ивана Шильтбергера по Европе, Азии и Африке, с 1394 года по 1427 год / Пер. с нем. и примеч. Ф. Брун // Записки Императорского Новороссийского университета, Т. I. Одесса: Типография Нитче, 1867. 157 с. С. 59–60.

10. Les six voyages de Jean-Baptiste Tavernier, qu’il a fait en Turquie, en Perse et aux Indes. Première Partie. Paris: G. Clouzier et C. Barbin, 1676. 698 p. P. 336–337.

11. N.N. Религия закубанских черкесов // Телескоп. Журнал современного просвещения, издаваемый Николаем Надеждиным. Ч. 8. М., 1832. С. 126–131.

12. Н.М. Воспоминание о Кавказе 1837 года. Статья первая // Библиотека для чтения. Т. 80. Ч. 1. Январь. Отд. III. СПб., 1847. С. 51–74.

13. Люлье Л.Я. Верования, религиозные обряды и предрассудки у черкес // Записки Кавказского отдела императорского Русского географического общества. Кн. V. Тифлис: типографиz Главного управления наместника кавказского, 1862. С. 121–137.

14. Interiano Giorgio. La vita, et sito de Zychi, chiamati Ciarcassi, Historia notabile, prima edizione, Aldo Manuzio, Venezia, 1502. 14 p. P. 13.

15. Успенский П.С. Некоторые итоги и перспективы изучения кремационных погребений Северо-Западного Кавказа VIII–XIII вв. // Краткие сообще ния института археологии. Вып. 226. М.: Языки славянской культуры, 2012. С. 188–196.

16. Пьянков А.В. Касоги/касахи/кашаки письменных источников и археологические реалии Северо-Западного Кавказа // Материалы и иссле дования по археологии Кубани. Вып. 1. Краснодар, 2001. С. 198–214.

17. Успенский П.С. Кремационные погребения Северо-Западного Кавказа VIII–XIII вв. как исторический источник. Автореф. Дис. … канд. Ист. наук. М.: Институт археологии РАН, 2015. 30 с.

18. Малахов С.Н., Пьянков А.В. Моливдовул архиепископа Зихии Антония // Историко-археологи НАУЧНАЯ МЫСЛЬ КАВКАЗА 2016 № 4 79 ческий альманах (Армавирского краеведческого музея). Вып. 6. Армавир – Москва, 2000. С. 46–49.

19. Яйленко В.П. О “Корпусе византийских надписей в СССР” // Византийский временник. 1987. Т. 48 (73). С. 160–171.

20. Гадло А.В. Византийские свидетельства о Зихской епархии как источник по истории Северо-Восточного Причерноморья // Из истории Византии и византиноведения. Межвузовский сборник. Л., 1991. С. 93–106.

21. Василиненко Д.Э. Погребальный обряд населения междуречья Псоу–Шахе в эпоху средневековья// Пятая Кубанская археологическая конференция. Краснодар, 2009. С. 27–31.

22. Василиненко Д.Э. Средневековый курганный могильник “Медовеевка-1” в долине реки Мзымта (г. Сочи) // Наследие Кубани. Вып. 1. Краснодар, 2008. С. 258–279.

23. Воронов Ю.Н. Древности Сочи и его окрест- ностей. Краснодар, 1979. 112 с. C. 103–111.

24. Анфимов Н.В. Зихские памятники Черноморского побережья Кавказа // Северный Кавказ в древности и в средние века. М.: Наука, 1980. С. 92–113.

25. Дитлер П.А. Раннесредневековый могильник Мешоко // Археология Адыгеи. Майкоп: Меоты, 1995. С. 138–237.

26. Носкова Л.М. Некоторые аспекты этнической истории Среднего Закубанья в XII веке (по данным погребального обряда) // Диалог городской и степной культур на евразийском пространстве. Мат-лы V Междунар. конф. “Диалог городской и степной культур на евразийском пространстве”, посвященной памяти Г.А. Федорова-Давыдова, г. Астрахань, 2–6 октября, 2011 г. Казань, Астрахань, 2011. С. 105–110.

27. Дитлер П.А. Могильник Колосовка № 1 (Раскопки экспедиции АНИИ 1962 г.) // Вопросы археологии Адыгеи. Майкоп, 1985. С. 114–141.

28. Дитлер П.А. Могильники в районе п. Колосовка на р. Фарс // Сборник материалов по археологии Адыгеи. Т. II. Майкоп: Адыгейское книжное издательство, 1961. С. 127–187.

29. Архив АРИГИ. Ф. 2. П. 15. Д. 9: Л. 2–3, 4об.

30. Дружинина И.А. К вопросу о хронологии погребальных памятников средневековых адыгов //Четвертая Кубанская археологическая конференция. Краснодар, 2005. С. 78–80.

31. Добровольская М.В. К методике изучения материалов кремации // Краткие сообщения Института археологии. Вып. 224. М.: Языки славянской культуры, 2010. С. 85–97.

32. Сведения арабских географов IX и X веков по Р. Хр. о Кавказе, Армении и Адербейджане /Пер. и прим. Н.А. Караулова // Сборник сведений для описания местностей и племен Кавказа. Вып. 38. Тифлис: Типографии: Канцелярии наместника Его Императорского величества на Кавказе и К. Козловского, 1908. Отд. I. С. 1–130.

33. Кумахов М.А., Кумахова З.Ю. Язык адыгского фольклора. Нартский эпос. М.: “Наука”, 1985. 224 с. С. 135.

34. Хотко Б.С. Обряд “воздушного” погребения в пространстве языческой культуры абхазов и адыгов // Вестник Адыгейского государственного университета. 2011. Вып. 1 (74). С. 179–184.

35. Сизов В. Восточное побережье Черного моря. Археологические экскурсии // Материалы по археологии Кавказа. Вып. II. М., 1889. 183 с. + 39 с. приложение (фотографии, рисунки, схемы).

36. Саханев В.В. Раскопки на Северном Кавказе в 1911–12 годах (с 5 табл. и 56 рис.) // Известия императорской Археологической комиссии. Вып. 56. Пг., 1914. С. 75–219.

***

1. Barkov F.F. i dr. Religioznyj faktor mezhkul’turnoj kommunikacii na Severnom Kavkaze //Juzhnorossijskoe obozrenie CSRIiP IPPK JuFU i ISPI RAN. Vyp. 56. Rostov n/D: Izd-vo SKNCVSh, 2009. 2014 s.

2. Ljausheva S.A. Jevoljucija religioznyh verovanij adygov: istorija i sovremennost’. Rostov n/D: Izd-vo SKNC VSh, 2002. 184 s.

3. Kul’tura juzhnoj Rossii / Otv. Red. H.G. Thagapsoev. SPb.: Petropolis, 2012. 276 s.

4. Kulakovskij Ju.V. K istorii gotskoj eparhii (v Krymu) v VIII veke // Zhurnal ministerstva narodnogo prosveshhenija. Chast’ CCCXV. 1898. Janvar’. SPb.: Tipografija V.S. Balasheva i Ko, 1898. Otd. IV. S. 173–202.

5. Notitiae episcopatuum Ecclesiae Constantinopolitanae. Texte critique, introduction et notes par Jean Darrouzès // La Géographie ecclésiastique de l’Empire byzantine. T. I. Paris: Institut Français d’Études Bysantines, 1981. 522 p. P. 206.

6. Bajer G.-V. Mitropolii Hersona, Sugdei, Gotii i Zihii po dannym prosopograficheskogo leksikona vremeni Paleologov // Antichnaja drevnost’ i srednie veka. Vyp. 27. Simferopol’: Tavrija, 1995. S. 65–76.

7. De facto Hungariae magnae a fratre Riccardo (Iiuliano) invento tempore Gregorii papae noni //Vetera monumenta historica Hungariam sacram illustrantia maximam partem nondum edita ex tabulariis Vaticanis deprompta collecta ac serie chronologica disposita ab Augustino Theiner. Vol. I. Romae: Typis Vaticanis, 1859. P. 151–153.

8. “Libellus de Notitia Orbis” Ioannes’ III. (De Galonifontibus?), O.P. Erzbischofs von Sulthanyeh, von dr. Anton Kern // Archivum Frat rum Praedicatorum. Vol. VIII. Roma: Istituto Storico Domenicano S. Sabina, 1938. P. 82–143.

9. Puteshestvija Ivana Shil’tbergera po Evrope, Azii i Afrike, s 1394 goda po 1427 god / Per. s nem. i primech. F. Brun // Zapiski Imperatorskogo Novorossijskogo universiteta, T. I. Odessa: Tipografija Nitche, 1867. 157 s. S. 59–60.

10. Les six voyages de Jean-Baptiste Tavernier, qu’il a fait en Turquie, en Perse et aux Indes. Première Partie. Paris: G. Clouzier et C. Barbin, 1676. 698 p. P. 336–337.

11. N.N. Religija zakubanskih cherkesov // Teleskop. Zhurnal sovremennogo prosveshhenija, izdavaemyj Nikolaem Nadezhdinym. Ch. 8. M., 1832. S. 126–131.

12. N.M. Vospominanie o Kavkaze 1837 goda. Stat’ja pervaja // Biblioteka dlja chtenija. T. 80. Ch. 1. Janvar’. Otd. III. SPb., 1847. S. 51–74.

13. Ljul’e L.Ja. Verovanija, religioznye obrjady i predrassudki u cherkes // Zapiski Kavkazskogo otdela imperatorskogo Russkogo geograficheskogo obshhestva. Kn. V. Tiflis: tipografiz Glavnogo upravlenija namestnika kavkazskogo, 1862. S. 121–137.

14. Interiano Giorgio. La vita, et sito de Zychi, chiamati Ciarcassi, Historia notabile, prima edizione, Aldo Manuzio, Venezia, 1502. 14 p. P. 13.

15. Uspenskij P.S. Nekotorye itogi i perspektivy izuchenija kremacionnyh pogrebenij Severo-Zapadnogo Kavkaza VIII–XIII vv. // Kratkie soobshhe nija instituta arheologii. Vyp. 226. M.: Jazyki slavjanskoj kul’tury, 2012. S. 188–196.

16. P’jankov A.V. Kasogi/kasahi/kashaki pis’mennyh istochnikov i arheologicheskie realii Severo-Zapadnogo Kavkaza // Materialy i issle dovanija po arheologii Kubani. Vyp. 1. Krasnodar, 2001. S. 198–214.

17. Uspenskij P.S. Kremacionnye pogrebenija Severo-Zapadnogo Kavkaza VIII–XIII vv. kak istoricheskij istochnik. Avtoref. Dis. … kand. Ist. nauk. M.: Institut arheologii RAN, 2015. 30 s.

18. Malahov S.N., P’jankov A.V. Molivdovul arhiepiskopa Zihii Antonija // Istoriko-arheologi NAUChNAJa MYSL’’ KAVKAZA 2016 # 4 79 cheskij al’manah (Armavirskogo kraevedcheskogo muzeja). Vyp. 6. Armavir – Moskva, 2000. S. 46–49.

19. Jajlenko V.P. O “Korpuse vizantijskih nadpisej v SSSR” // Vizantijskij vremennik. 1987. T. 48 (73). S. 160–171.

20. Gadlo A.V. Vizantijskie svidetel’stva o Zihskoj eparhii kak istochnik po istorii Severo-Vostochnogo Prichernomor’ja // Iz istorii Vizantii i vizantinovedenija. Mezhvuzovskij sbornik. L., 1991. S. 93–106.

21. Vasilinenko D.Je. Pogrebal’nyj obrjad naselenija mezhdurech’ja Psou–Shahe v jepohu srednevekov’ja// Pjataja Kubanskaja arheologicheskaja konferencija. Krasnodar, 2009. S. 27–31.

22. Vasilinenko D.Je. Srednevekovyj kurgannyj mogil’nik “Medoveevka-1” v doline reki Mzymta (g. Sochi) // Nasledie Kubani. Vyp. 1. Krasnodar, 2008. S. 258–279.

23. Voronov Ju.N. Drevnosti Sochi i ego okrest- nostej. Krasnodar, 1979. 112 s. C. 103–111.

24. Anfimov N.V. Zihskie pamjatniki Chernomorskogo poberezh’ja Kavkaza // Severnyj Kavkaz v drevnosti i v srednie veka. M.: Nauka, 1980. S. 92–113.

25. Ditler P.A. Rannesrednevekovyj mogil’nik Meshoko // Arheologija Adygei. Majkop: Meoty, 1995. S. 138–237.

26. Noskova L.M. Nekotorye aspekty jetnicheskoj istorii Srednego Zakuban’ja v XII veke (po dannym pogrebal’nogo obrjada) // Dialog gorodskoj i stepnoj kul’tur na evrazijskom prostranstve. Mat-ly V Mezhdunar. konf. “Dialog gorodskoj i stepnoj kul’tur na evrazijskom prostranstve”, posvjashhennoj pamjati G.A. Fedorova-Davydova, g. Astrahan’, 2–6 oktjabrja, 2011 g. Kazan’, Astrahan’, 2011. S. 105–110.

27. Ditler P.A. Mogil’nik Kolosovka # 1 (Raskopki jekspedicii ANII 1962 g.) // Voprosy arheologii Adygei. Majkop, 1985. S. 114–141.

28. Ditler P.A. Mogil’niki v rajone p. Kolosovka na r. Fars // Sbornik materialov po arheologii Adygei. T. II. Majkop: Adygejskoe knizhnoe izdatel’stvo, 1961. S. 127–187.

29. Arhiv ARIGI. F. 2. P. 15. D. 9: L. 2–3, 4ob.

30. Druzhinina I.A. K voprosu o hronologii pogrebal’nyh pamjatnikov srednevekovyh adygov //Chetvertaja Kubanskaja arheologicheskaja konferencija. Krasnodar, 2005. S. 78–80.

31. Dobrovol’skaja M.V. K metodike izuchenija materialov kremacii // Kratkie soobshhenija Instituta arheologii. Vyp. 224. M.: Jazyki slavjanskoj kul’tury, 2010. S. 85–97.

32. Svedenija arabskih geografov IX i X vekov po R. Hr. o Kavkaze, Armenii i Aderbejdzhane /Per. i prim. N.A. Karaulova // Sbornik svedenij dlja opisanija mestnostej i plemen Kavkaza. Vyp. 38. Tiflis: Tipografii: Kanceljarii namestnika Ego Imperatorskogo velichestva na Kavkaze i K. Kozlovskogo, 1908. Otd. I. S. 1–130.

33. Kumahov M.A., Kumahova Z.Ju. Jazyk adygskogo fol’klora. Nartskij jepos. M.: “Nauka”, 1985. 224 s. S. 135.

34. Hotko B.S. Obrjad “vozdushnogo” pogrebenija v prostranstve jazycheskoj kul’tury abhazov i adygov // Vestnik Adygejskogo gosudarstvennogo universiteta. 2011. Vyp. 1 (74). S. 179–184.

35. Sizov V. Vostochnoe poberezh’e Chernogo morja. Arheologicheskie jekskursii // Materialy po arheologii Kavkaza. Vyp. II. M., 1889. 183 s. + 39 s. prilozhenie (fotografii, risunki, shemy).

36. Sahanev V.V. Raskopki na Severnom Kavkaze v 1911–12 godah (s 5 tabl. i 56 ris.) // Izvestija imperatorskoj Arheologicheskoj komissii. Vyp. 56. Pg., 1914. S. 75–219

Serap Canbek
Serap Canbek
İstanbul’da doğdu. Boğaziçi Üniversitesi İngiliz Dili ve Edebiyatı bölümündeki tahsilinin ardından sigorta sektöründe çalıştı. 2011 yılından beri Jıneps gazetesinde yayın kurulu üyesidir.

Yazarın Diğer Yazıları

Adige kadınlarının kamu hayatına katılım biçimlerinden biri olarak kadın kongreleri (1920-1930)

Saida Ruslanovna Nagoeva* Adige kadınlarının ilk kongresi, 8 Kasım 1922’de Ponezhukay Bölgesi’ndeki Gabukay Köyü’nde düzenlendi . Delegeler arasında 28 Adige kadın vardı. Devrimci gazi S.V....

Abhazya’nın siyasi çehresi

Abhazya’da seçim sisteminin çoğunlukçu modelden karma modele geçirilmesi için hem iktidar hem de muhalefet kanadından reform çağrıları yapılıyor. JAM News haber sitesi, “Abhazya Analitik Merkezi”nin...

Diasporadaki Çeçen kadınların anavatan algısı

Kavkaz.Realii haber sitesinden Anjelika Kaimova, Çeçenya’da yaşanan iki savaş nedeniyle anavatanlarından ayrılmak zorunda kalarak diaspora ülkelerine dağılan Çeçen kadınlarla görüştü. “Vatanlarına özlem duyanları kıskanıyorum” Finlandiya’da yaşayan...

Sosyal Medyalarımız

4,890BeğenenlerBeğen
1,353TakipçilerTakip Et
4,000TakipçilerTakip Et

Son Yazılar

- Advertisement -spot_img