1940’lı yıllarda “Dağıstan Seferi Güney Ekibi” tarafından yapılan saha etnografik araştırmaları sırasında, Lezgilerin halk takvimiyle ilgili defalarca materyal elde ettik. 1948 yılında Azerbaycan SSC, Kusar Bölgesi, Gil Köyü’ndeki bir ortaokul öğretmeni M.B. Şekinski, bu takvimin Hıristiyan ve Müslüman takvimleriyle karşılaştırmalı kaydını bize verdi. Takvim güneş yılına dayanmaktaydı ve terimler Arap harfleriyle yerel Lezgi dilinde yazılmıştı. Bu kaydı, Lezgi köylerinde topladığımız diğer bilgilerle tamamlama fırsatını bulduk.
Lezgiler arasında tarım kolektivizasyonu gerçekleştirilmeden önce halk takvimi, esas olarak tarımsal işleri düzenlemek için kullanılıyordu ve daha çok ya da az dini nitelik taşıyan yıllık bayramlar döngüsünü içeriyordu. Tüm tarım yılı, takvime göre dört döneme ayrılıyordu: Gatfar (ilkbahar), gad (yaz), zul (sonbahar) ve kyud (kış). Her biri üç aydan oluşuyor ve her biri yaklaşık 15 günlük döneme bölünüyordu (bir ayın 7’sinden 22’sine kadar veya bir ayın 22’sinden bir sonraki ayın 7’sine kadar).
Yeni tarım yılı takvimine göre 22 Mart’ta bahar ekinoksu günü başlardı. Bu gün “Nevruz” (Farsça yeni gün) bayramı ile kutlanırdı. Bayram, İran’ın dini inanç çevresiyle (İslam öncesi ve kısmen erken İslami dönem) bağlantılıydı. Efsanelerden birine göre bu bayram, İran’da her yıl bu günde insanları öldüren zalim bir şahın ölümünü anmak amacıyla kutlanıyordu. Özellikle Müslüman-Şiiler tarafından canlı bir şekilde kutlanır ve onların en büyük yıllık bayramı olarak kabul edilirdi. Devrim öncesi dönemde, Azerbaycanlılar, Salyan Köyü’nden, inanç olarak Müslüman-Şii olanlar, “Nevruz” bayramını üç gün boyunca en görkemli şekilde kutlardı.
Yaran Suvar
Lezgilerde “yaran-suvar” (“yar”, “yaru”, “yarudi” al, kırmızı; “suvar” bayram) veya “yaran yug” (kırmızı gün) olarak adlandırılılan bayrama Farsça olarak ise “Nowruz Bayramı” (yeni gün bayramı) denirdi. Bu bayramda, 22 Mart gecesi ateşler yakılırdı. Bu gece “tsiyi yif” (Lezgice yeni gece) olarak adlandırılırdı. Bu tarih gelmeden çok önce çocuklar, ateşler için yakacak odun, kuru dallar, ot ve saman toplarlardı. Dağıstanlı dağlılar hakkında çocukların bu tür hazırlıklarına dair N. Dubrovin şunları yazmıştır: “Baharı başlatan geceden önce akşam olunca, çocuklar aulda (dağ köyü) koşuşturur, ateş yakmak için ot ve saman ararlardı”.
Yeni yıl ateşi ya tüm mahalleye ya da bazen tüm köye yayılırdı ve ailelere özgü olurdu. Her mahalle ve köy, kendi ateşini diğerlerinden daha büyük yapmak için çaba gösterirdi. Ateşler en cesur ve güçlü gençler tarafından yakılırdı. Âdetler arasında başka bir mahallenin veya köyün ateşinden yanan odun parçalarından almak vardı. Bunu başaran kişi kahraman ilan edilir ve onun mahallesi veya köyü için bir övünç olarak kabul edilirdi. Karşı taraf için ise ‘kendi ateşinin’ bir kısmını kaybetmek utanç verici bir durum diye değerlendirilirdi. Bu yüzden çocuklar ve gençler arasında kavgalar çıkardı. Abdurrahman Laleci çocukların kışa veda edip baharı karşılarken yaptıkları kavgaları anlatmıştır.
22 Mart gecesi, Anıh Aulu ile komşu olan Dzhagar Köyü’nden bir genç geldi, adı Namet’ti. Namet caminin yanındaki ateşten yanan bir odun parçasını kaptı ve kendi köyüne doğru koşmaya başladı. Ardından Anıh Köyü’nden İbag adında bir genç onu takip etti. Namet çoktan nehri geçmiş ve karşı kıyının tepesine tırmanmıştı. İbag geride kalmış ve elinden kaçırdığı kişiye seslenmişti: “Namet, sıtma hastalığı geçirdin mi?” Olumlu yanıt gelince İbag, rakibinin hastalıktan dolayı zayıfladığını düşünerek kovalamaya devam etti; kısa süre sonra da Namet’i yakaladı, odunu alıp memleketine geri döndü. Böylece İbag, köyünün “onurunu” korumuş oldu. Çocuklar ve gençler sokaklarda ateşlerin üzerinden atlayarak cesaretlerini gösteriyor ve aynı zamanda adeta ateşle “arınmış” oluyorlardı. Bu sırada genellikle şöyle diyorlardı: “Başkalarına uğursuzluklarını bırak” ya da “Keçi gibi cesur olayım” veya “Bana hiçbir kötü rüya gelmesin”. Ateşten atlarken genellikle yüksek bir yerden zıplanır, şöyle denirdi: “Ben aşağı, günahlarım yukarı” (yani ateşle birlikte gitsinler) veya “Dertler yukarı, ben aşağı”.
Ateşlerin yakılmasıyla eşzamanlı olarak tüfeklerle atışlar yapılırdı. N. Dubrovin’e göre diğer Dağıstan dağlıları ve Azerbaycanlılar da “Novruz Bayramı”nı böyle karşılıyordu. Azerbaycanlılar hakkında şunları yazdı: “Novruz’un gelişi genellikle şehir veya köyün her tarafında maytaplar veya oklarla duyurulurdu.” Bazı Lezgi köylerinde (İkra, Kabir Kokrak bölgesi, Kasumkent bölgesi) o gece çocuklar tahta çemberler yakıyor ve onları sopa ile yokuş aşağı yuvarlıyordu. 21 Mart akşamı çocuklar köyde dolaşıyor ve çatı deliklerinden torbalar, çantalar sarkıtıyorlardı. Ev sahipleri buralara yiyecekler koyuyordu: Yedi ceviz, yedi kuru armut vb. Lezgi ayinlerinde “yedi” sayısı sıkça geçiyordu; bu, İslam öncesi inançlar üzerinde İslamın etkisinin bir sonucuydu.
Bu durumda “yedi” sayısına olan tercihin efsaneyle açıklandığı söylenir. Bir bölgede, yedi başlı bir ejderha olan “aj daha” adında bir yaratık yaşar; insanların suya yaklaşmasına izin vermez ve insanlar susuzluktan ölürmüş. Bölgenin şahı, ülkeyi ejderhadan kurtaracak kişiye kendi kızını eş olarak vereceğini ilan etmiş. Bir köylünün yedi oğlu bunu üstlenmiş, fakat en büyük altı oğul bu uğurda can vermiş ve ejderhayı öldürmeyi bahar ekinoksu günü en küçük, yedinci oğul başarmış. Söylenene göre, yedi cesur adam anısına, bu bayramda her tür yiyecekten yedi tane sunulurmuş. 22 Mart sabahı, birçok Lezgi köyünde giysiler değiştirilirmiş. Bir grup genç ve erkek, iki kişiyi çeşitli bezler ve boynuzlu maskelerle (mümkün olduğunca komik veya korkutucu) giydirir, zurna ve davul eşliğinde kendi sokaklarını, hatta tüm köyü dolaşırlarmış. Her evin önünde kılık değiştirenler güreş başlatırmış. Birisi düşünce, diğeri sorarmış: “Ne istiyorsun?” Düşen kişi cevap verirmiş: “Yumurta istiyorum.” Ev sahipleri genellikle maskeli kişilere yumurta, ceviz, kuru meyve ve diğer geleneksel ikramları yapardı. Mahalle veya köy gezisinin ardından toplanan ürünler yürüyüşe katılan herkes arasında paylaştırılır ve yumurta kırma oyunu başlatılırdı (yumurtası önce diğerinin yumurtasına çarpıp kırılan kişi kaybederdi). Bazı köylerde bu gün “İran tilkileri” yürüyüşü düzenlenirdi (“yaran”, yukarıda belirtildiği gibi, Lezgilerin yeni yıl bayramının adı idi). Çocuklar ve gençler (erkekler) bir katılımcıyı ters çevrilmiş kürklü bir manto giydirirdi. Maskeli kişi tilkiyi temsil ederdi. “Tilki” her eve yaklaşır, şarkılar, müzik ve onu takip eden kalabalığın gürültüsü eşliğinde yere yığılır ve ev sahiplerinden bazı ikramlar isterdi; bu ikramlar sonra yürüyüşe katılan herkes arasında eşit olarak paylaştırılırdı. 22 Mart’ta yeni bir kıyafet giyilir, yıl boyu yeni giysilere sahip olunacağına inanılırdı.
Gündüzleri, kavrulmuş buğday taneleri, ceviz ve sonbahardan beri hazırlanan (kurutulmuş) koyun ve inek ayakları ile yapılan “git” yemeği hazırlanırdı. Yemek, iyi bir ürün elde etmeyi garantileme umuduyla yapılırdı; kavrulmuş buğday taneleri ne kadar kabarıp hacim kazanırsa, o yılki mahsulün ekilen buğdaya göre o kadar bol olacağına inanılırdı. E.M. Schilling, bu yemeğin hazırlanması geleneğini “Aziz Hızır” tapınmasıyla, Azerbaycanlılar arasında güçlü bir şekilde görülen ve komşu Lezgiler üzerinde de yankıları olan su kültü ile ilişkilendiriyordu.
Bu dönemde, kurutulmuş veya kavrulmuş tahıllardan yemek yapmamaya çalışırlardı. Bilindiği gibi kurutulmuş tahıllar küçülür (genel olarak kavrulmuş buğday taneleri Lezgiler, Azerbaycanlılar ve Kafkasya’nın diğer halkları arasında yaygın bir lezzettir). “Yaran Suvar” kompleksine ek olarak, dördüncü imam Ali’nin o gün halifeliğe geçişiyle ilgili bir İslami efsane de anlatılır. Lezgilerin halk takvimine göre yeni yıl ve baharın başlangıcı kutlamaları böyle oluşur. “Yaran Suvar” kutlamalarının en son örnekleri 1920’lerin sonu ile 1930’ların başına kadar görülmüştür.
Ama çocuk oyunları ve gençlik aktiviteleri şeklinde, ‘Yaran Suvar’ kompleksi ile bağlantılı olarak İkinci Dünya Savaşı’na kadar devam etti. Takvime göre, 22 Mart’ta bahar başlardı ve bunun daha kısa bir dönemi ‘yar’ olarak adlandırılırdı. Yar dönemi 22 Mart’tan 7 Nisan’a kadar 15 gün sürerdi. Bu dönemde, bahçelerde sulama kanallarını ve hendekleri temizlemeye, ağaçları budamaya başlarlardı. Yüksek olmayan arazilerde ise ilkbaharda ekim için sürüme girişilirken, daha yüksek rakımlı köylerde ilkbahar sürümüne hazırlanılırdı.
İlk sürüm etkinlikleri
Yılın bu dönemine bağlı olarak, tüm Dağıstan dağlık bölgelerinde bilinen “sabanın ilk çıkışı bayramı” döngüsüne değinmek uygun olur. Lezgilerde bu ritüel, belirgin olmayan, gelişmemiş bir biçimde izlenmektedir. Genellikle tüm ritüel, en varlıklı köylü tarafından en saygıdeğer yaşlılara düzenlenen bir ziyafeti içerirdi ve bu ziyafet ilk sürüm gününden bir önceki akşam yapılırdı. Sıklıkla, sürümden önceki ziyafet, (saygı duyulan kutsal bir mezar, ağaç, kaynak vb.) veya mezarlıkta düzenlenirdi. Tarlaya ilk çizgiyi ziyafeti düzenleyen köylü çekerdi. Yıl, sürmeye ilk başlayan kişinin adıyla anılırdı. Eğer yıl şanslı geçerse, bu durum adını veren ve ilk sürüme başlayan kişinin Tanrı katında hoşnut olduğuna yorulurdu; tam tersine durumlar da olasıydı.
Bazı köylerde, ilk sürüm görevini aynı kişi üstlenirdi, genellikle bu zat varlıklı çiftçilerden biri olurdu. Burada, eski inançların yeni sosyoekonomik ilişkiler içine yerleştiğini vurgulamak gerekir. İlk sürümü yapacak olanın seçiminde onun “şanslılığı” etkili olur, diğer yandan onun malvarlığı da göz önünde bulundurulurdu. Böylelikle ekonomik faktör, eski inançları etkileyerek ayinlerde belirli bir rol oynardı. Aynı dönemde, en sıcak bölgelerde erken yazlık tahılların ekimi başlardı. İlk ekim ayini (hem bahar hem de sonbahar için) mevcuttu. Ekim başladığında, her ev sahibi yanına çürek (ince olmayan bir ekmek) alır ve onu karşılaştığı ilk kişiye verirdi.
Bazı köylerde, ekinden önce, haşlanmış buğdaydan özel bir yemeğin hazırlanmasının yanı sıra, her köylü şu “deneyi” yapardı: Sağ elinin beş parmağını toprağa batırır ve ardından içine tohum atacağı delikler açardı. Bir süre sonra, filizin çıkması için yeterli zaman geçmesine rağmen, derinliklerden birinde filiz görünmezse, o deliği açan parmağın sahibinin Tanrı katında “değersiz” olduğu kabul edilir ve ekimde o köylü tohuma değmemesi için parmağını bağlardı. Aynı zamanda büyükbaşların kuyruklarına, tüm yıl boyunca hayvana zarar gelmesin diye kırmızı yün ip bağlanırdı. Baharın ikinci dönemi (7-22 Nisan) halk takviminde “elhen-gelhen, alkvar-dalkvar” olarak adlandırılıyordu. Bu kelimelerin anlamı halk arasında artık bilinmemektedir. Bu dönemde hava güzel olduğunda, daha yüksek rakımlı köylerde de sürüme başlarlardı.
Bahçelerde patates dikilir, meyve bahçelerinde hasat, temizlik ve ağaçların sulanması devam ederdi. Hayvancılıkta bu en zor dönemdi; yem kalmamış ve otlar da henüz meralarda yeterince büyümemiştir. Üçüncü dönem “urugun-turugun”, 22 Nisan’dan 7 Mayıs’a kadar sürerdi. Darı ve mısır ekilir, meyve ağaçları bağlanır; ağaçların çiçek açmaya başladığı görülürdü. Hayvanlar yazlık meralara çıkarılırdı. Dördüncü dönem “tsig” (7-22 Mayıs), baharın ortası, yağmurlu bir dönem olarak kabul edilirdi. Mısır ve baklagiller ekildiyse, bahçelere lahana, salatalık ve domates dikilirdi. Kuzey Azerbaycan’ın alçak bölgelerinde Lezgiler pirinç için sürme işlemi yapardı. Bahçelerdeki ağaçlar yapraklarla kaplanırdı. Beşinci dönem “çem”, 22 Mayıs’tan 7 Haziran’a kadar sürerdi. Bu dönemde pirinç ekilirdi. Altıncı dönem “rak’ar” (“rag” Lezgice güneş, çoğul “rak’ar”), 7-22 Haziran tarihleri arasında, baharın sona erdiği düşünülürdü.
Bu dönemde tarlalar yabani otlardan temizlenir ve saman biçimi başlar, bahçelerdeki kiraz bu günlerde olgunlaşırdı. İlk yaz dönemi olan “raqar” 22 Haziran yaz gündönümünden başlar ve 7 Temmuz’a kadar sürerdi. Yaz gündönümü günü hiç kutlanmazdı, sadece 22 Haziran gecesi nehirlerdeki suyun durduğuna, 5-10 dakika için ‘uyuduğuna’ dair bir inanış vardı ve bu anı fark eden kişiye ‘Tanrı insanın dilediği her şeyi verecek’ derlerdi. Bu dönemde tarımda saman biçimi sona erer, hasat başlardı. Bu zamana gelindiğinde kirazlar zaten olgunlaşmış olurdu.
Cükver Suvar
Bu nedenle “karu” adında bir kutlama düzenlerlerdi. Bu kutlama 8. yüzyılın başında canlıydı ve onun izleri günümüze kadar ulaşmıştır. Kutlamayı haziran sonu ile temmuz başında yaparlardı ve başlangıcı pazar günü ile eşleştirilirdi. Bu güne, en zengin kiraz bahçelerine sahip Kasımkent ilçesindeki köylere, diğer Lezgi köylerinden aileler gelirlerdi. Bahçelerde her aile, kutlama süresince bir kiraz ağacını, daha doğru su kök üzerinde kiraz meyvelerini, ya da birkaç ağaç, hatta tüm bahçeyi satın alırdı; bu, alıcının mal varlığına göre değişirdi. Birkaç gün boyunca, satın aldıkları ağaçların meyvelerinden faydalanarak bahçede yaşarlardı. Kutlama süresince at yarışları, şarkı ve dans yarışmaları, çeviklik ve güç gösterileri düzenlenirdi.
Genç erkekler ve kızlar arasındaki ilişkiler bayram sırasında oldukça özgürdü. Devrim öncesi dönemde zenginler bayrama gelir, birbirlerine güzel atlarını, gümüş işleme silahlarını, papaklarını ve çerkeskalarını gösterirlerdi. Bayram sık sık kavgalar ve tartışmalarla sona ererdi. Kiraz bayramı oldukça uzun ömürlüydü, Sovyet döneminde de kutlanır ve kiraz bahçelerinde geleneksel yaz eğlenceleri düzenlenirdi. Savaş sonrası yıllarda da kutlanmaya devam edildi, ancak 1940’ların sonlarına ve özellikle 1960’lara gelindiğinde kiraz bayramı kutlanmamaya başladı. Kolektif tarım bu dönemde çok dikkat gerektiriyordu, bu yüzden birkaç gün süren kutlamalara zaman kalmıyordu. Öte yandan, yaz aylarına denk gelen Sovyet bayramları ve önemli günler, eski bayramların yerini giderek daha fazla alıyordu. Yaz başına, ev ihtiyaçları için yenilebilir yeşillik ve otların toplanması bayramı da dahildir. Lezgilerin beslenmesinde yabani yeşillikler, çalıların yaprakları ve meyveleri büyük rol oynar.
Onlardan pasta iç harcı, içecekler hazırlanır, et ve diğer yemekler için baharat olarak yararlanılırdı. Yabani otların toplanması, 30’lu ve 40’lı yıllara kadar bazı eski ilişkilerin izlerini taşıyan bir çiçek toplama festivali şeklinde gerçekleşirdi. Çiçek toplama festivali, Ahty Köyü’nde en kapsamlı şekilde devam ediyor. Bununla ilgili bilgiler hem edebiyatta hem de Dağıstan seferi başkanı E.M. Shilling’in elyazması materyallerinde ve bu seferin üyesi I.D. Startseva’nın belgelerinde bulunmaktadır.
Lezgicede çiçek festivali “Cükver Suvar” veya “Cükverun Suvar” olarak adlandırılır (“cük” çiçek, “suvar” festival). Festivalin tümünü, en girişken ve neşeli, seçilmiş bir erkek “tamada” yönetirdi. Çiçek ve yeşillik toplamak için dağlara çıkmak üzere belirli bir gün seçilirdi. Bu zamana kadar bütün katılımcılar süslü kıyafetler, ayakkabılar giyer ve yiyecekleri hazır bulundururlardı.
Akşamları zurna ve davulcu, neşeli melodiler çalarak insanları toplarlardı. Gece yarısı civarında toplananlar köyden ayrılır ve çoğunlukla Jebe Köyü civarındaki dağlık bölgeye giderlerdi. Oraya şafakta varırlardı. Önce biraz dinlenilir, sonra danslar, şarkılar ve gençlerin koşu, atlama ve dağ tırmanma yarışları başlardı. Kızlar, kazananlara kendilerinin yaptığı çoraplar ve keseler hediye ederdi.
Kızlar da kendi aralarında yarışmalar düzenlerdi. Bunların organizatörü genellikle genç evli bir kadın olurdu. Bu şenlikteki başlıca eğlence, gençlerin ortak oyunları ve danslarıydı. En yaygın oyunlar ‘lam suhar’ (ish a çiy binici), ‘mulla g’aray’ (‘mulla’ çığlığı), ‘kyabah’ (tukva) idi. Tüm bu oyunlarda katılımcılar iki eşit gruba ayrılırdı. İlk oyunda, lider grup, ellerini önündeki kişinin sırtına koyarak, eğilerek arka arkaya dizilirdi. Diğer gruptan her kişi, düşmeden ilk gruptaki kişilerin sırtından atlamak zorundaydı, aksi takdirde gruplar yer değiştirirdi. Eğer önde giden gruptan biri düşerse, tüm grup yeniden ‘önde giden’ olurdu. İkinci oyunda önde giden grup kendine bir lider seçerdi. O, kendi grubunun üyelerini bir yerde oturtur ve kendisi diğer grubun saklanan üyelerini aramaya giderdi. Bu sırada saklanan yarışmacılardan biri saklandığı yerden fırlayarak, savunma hakkı olmayan rakiplerine vurmaya başlardı. Dövülenler kendi liderini çağırır ve onun karşı grup üyesine elini değdirip yakalaması gerekirdi; böylece grupların rolleri değişirdi.
Sonunda, üçüncü oyunda iki ekipten biri saklanır, diğeri ise onu arardı. Saklanmak çok dikkatli yapılır, gizli yerler bulunur ve genellikle bir genç erkek ve bir genç kız birlikte saklanırdı. Tüm saklananlar bulunduktan sonra ekiplerin rolleri yeniden değişirdi. Oyunlar ve dansların dışında, çiçek toplamak, süslemek ve böreklerin iç harcı için ısırganotu, ekşi ot, yaban sarımsağı gibi yeşillik toplamakla uğraşılırdı. Yıllar önce bu tür bir kutlama üç gün sürerdi; son zamanlarda, 20. yüzyılın 20’li ve 30’lu yıllarının sonundan itibaren, dağdan gelen gençler ilk günün akşamında köye dönerdi. Köy dışında veya köyde gençleri, yaşlı ve ihtiyar erkekler ile kadınlar karşılardı. Dağdan getirilen çiçekler onlara verilir ve köy meydanında, bunun için özel olarak yeşil ağaçlarla süslenmiş alanda danslar tekrar başlardı.
O günün akşamı kızlar ve erkekler ayrı ayrı toplanır ve dağ yürüyüşü hakkında izlenimlerini paylaşırdı. İhtilal öncesi dönemde ve ihtilal sonrası ilk yıllarda çiçek toplamak için yapılan dağ yürüyüşleri gençler arasında eğlencelerin en parlak anlarından biri olduğundan, bu yürüyüş hakkındaki izlenimler genellikle çok olurdu. Dağ yürüyüşlerinin dışında, gençler kızlarla yalnızca bazı tarla işlerinde ve su kenarlarında görüşebilirdi ve bu görüşmelerde de özgürce iletişim imkânları yoktu. (Devam edecek)
Kaynak: Этнографическое Обозрение-Etnografik İnceleme Dergisi-Tarihçi ve etnograf Alexandra Grigorievna Trofimova’nın (1924-1973) makalesi.
Çeviri: Abdullah Kubalı
