Lecha Makhmudovich İlyasov*
Ortaçağ Çeçen yapılarının petrogliflerine (kaya resmi) yönelik bilimsel ilgi, 19. yüzyılın ikinci yarısında ortaya çıkmış ve V.F. Miller’ın arkeolojik keşif gezisiyle ilişkilendirilmiştir. Miller’ın temel amacı Kuzey Kafkasya’da Hıristiyanlığın izlerini aramaktı. Araştırmacı, Galançoj Gölü yakınlarındaki Haybah Köyü’nde yer alan bir kulede iki taş levha keşfetti. Bunlardan biri, ortasında haç tasviri ve alt kısımda spiral şeklinde sonlanan süsleme bulunan kemerli bir giriş taşıydı. Diğerinde ise üç haç tasvir edilmişti. Ortada büyük bir haç ve yanlarda iki küçük haç. Miller, bu levhanın “Hıristiyan yapısı bir anıttan alındığını ve kulenin yapımında sıradan bir taş olarak kullanıldığını” öne sürdü. Ayrıca, 18. yüzyılın başlarından itibaren Vaynakhlar arasında çeşitli biçimlerde uygulanan haç tapınmalarını eski Hıristiyanlığın izlerine bağladı (1).
Sovyet döneminde, Çeçen mimari yapılarındaki petroglifleri A.A. İskami, I.D. Magomadov, V.P. Kobychev ve V.I. Markovin de inceledi (2; 3; 4; 5). Uzmanların çalışmaları, petrogliflerdeki sembollerin anlamı ve işlevleri üzerineydi.
Kutsal semboller sadece maddi kültürde (aletler, silahlar, mücevherler, seramikler) dekorasyon ve süsleme olarak değil, aynı zamanda mitolojik öykülerde, masallarda ve Nart destanında dış hatları oluşturan şemalar olarak kullanılmıştır. Hepsi de orijinal ritüel ve kült içeriğine tanıklık etmiştir. Tarım takvimi, çeşitli folklor türleri ve halk dansları, geç bronz çağında Kuzey Kafkasya’da var olan kadim dini kültler hakkında kodlanmış bilgiler taşır; bunların yansımaları günümüze kadar ulaşmış, petroglif ve kompozisyonlarda kaydedilmiştir. Bu bağlamda, Çeçenya’nın neredeyse tüm ortaçağ petrogliflerinin Kuban kültürünün sembolik sistemiyle paralellikleri vardır. Bunlar arasında labirentler, çift sarmallar, yuvarlak ve dikdörtgen uçlu gamalı haçlar, insan avcu ve hayvan figürleri, astral semboller bulunmaktadır. Ayrıca, Argun Nehri’nin yukarı kısımlarında yer alan kaya oymalarındaki geyik tasvirinin tarzı, Kuban bronz heykelleriyle tamamen aynıdır ve bu petrogliflerin tarihinin MÖ 1. binyıla kadar uzandığını düşündürmektedir (6). Araştırmacılar, Kuban kabileleri arasında konuya özgü sembolizmle ilişkili, gelişmiş ve karmaşık bir dünya görüşü sisteminin varlığına dikkat çekmektedir (7, s. 70).
Kulelerin duvarlarında temel arketiplerle ilgili kutsal sembollerle karşılaşırız ve bu semboller binlerce yıldır kutsal önemlerini korumaktadır. Büyülü ritüelleri tasvir eden kompozisyonlar, mimari yapıların taşlarına da oyulmuştur, “Çünkü büyünün etkili olabilmesi için katı koşullar vardır: Büyü formülünün tam olarak yeniden üretilmesi, ritüelin kusursuzluğu, tabulara ve ritüel törenlerine sıkı sıkıya bağlılık” (8, s. 91-95).
Ayrıca, petrogliflerin, bu coğrafi ve kültürel bölgede eski geleneklere özgü bir sembolizm aracılığıyla önemli kutsal veya sosyal bilgileri korumak ve topluluk üyelerine iletmek için de kullanıldığı varsayılabilir (9, s. 37-46).
“Güneş, Ay ve Yıldızlar Nasıl Oluştu?” efsanesi, Veduchi Köyü’nün güneyinde yer alan Kolkhad Köyü’ndeki devasa bir yapının taşında tasvir edilmiştir (10, s. 295). Bu taş (1 m x 0,7 m), ay ve güneş sembollerini, insan biçimli figürlerin yanında tasvir etmektedir; biraz daha küçük olanı bir kız çocuğu gibi görünmektedir (11, s. 71). Ayrıca taş, tarım takvimiyle ilişkili semboller taşımakta ve kompozisyonda yer alan sembollerin eski çiftçiler tarafından pratik kullanımını göstermektedir.
Çeçen kaya resimleri ayrıca Güneş sisteminin gezegenlerinin ve takımyıldızlarının kökenleri, takvim döngüleri ve lütuf için tanrıya yapılan dualar hakkındaki mitleri yansıtan diğer temaları da içermektedir. Lütuf duası teması birçok Çeçen öyküsüne ve efsanesine nüfuz eder. “Dünyevi Lütfun Kökeni Üzerine” miti, lütfun kökenini büyük beyaz bir kuşa bağlar (12). Bu mitin bir yansıması, Kharkara Köyü’nde bir taşın üzerindeki kompozisyonda görülebilir. Bir sukuşu, “Yukarı, İlahi Dünya’yı” temsil eden yaratık olarak tasvir edilmiştir. Bu kompozisyonda ayrıca ilgi çekici olan, hem evrenin bir parçası olarak bitki dünyasının kişileştirilmesi hem de göksel lütfun sembolü olarak hizmet eden tahılın tasviridir. Halk için ateşi çalan kahraman miti, Çeçenya, İnguşetya ve Kuzey Rusya’nın kaya resimlerinde yaygın olarak temsil edilmektedir. Bu mit Kafkasya’da çok popülerdi. Çeçen versiyonunda, Nart Pharmat, şimşek ve gök gürültüsü tanrısı Sela’dan ateşi çalıp halka verir. Bu eylemde ona bir at yardımcı olur; at, efendisini öfkeli tanrının gazabından korur ve ateşe ulaşmasını sağlar, ancak onu acımasız cezadan kurtaramaz. Ortaçağ kulelerinin taşlarındaki güneş sembollerinin yanındaki atlı imgeleri, ateşin çalınmasıyla ilgili hikâyeyle bağlantılı olabilir.
Çeçenya’da, 17. yüzyılın başlarında, 11 yıllık takvim döngüsüyle ilişkili bir bayram kutlanırdı; bu da Altın Post efsanesinin bir yankısı olabilir. Kutlama sırasında, beyaz bir koçun derisi, meşeden haç şeklinde oyulmuş bir çerçeve üzerine gerilir ve 11 yıl boyunca kutsal gücünü koruyan bu nesneye “dasho ertal-altın post” adı verilirdi (13).
Eski inançların yankıları, kahramanlarının sihirli yeteneklere sahip olduğu ve canavarları yenmelerine, evrende seyahat etmelerine yardımcı olan sihirli nesneler kullandığı, peri masalları da dahil olmak üzere sözlü folklor eserlerinde korunmuştur.
Gamkhi Köyü’nde, bir taş savaş kulesinde yer alan kompozisyonun merkezinde, içinde bir el izi, kanatlarında eğik bir haç ve küçük bir insan biçimli figür bulunan, uçan bir araca benzeyen bir nesne vardır. Zodyak takımyıldızlarını anımsatan noktalar halinde çizilmiş daireler ve karelerle çevrilidir.
Kuzey Kafkasya’nın çeşitli bölgelerinde keşfedilmiş geç bronz ve erken demir çağları Kuban kültürüne ait, halk dansının çeşitli unsurlarını tasvir eden bronz heykelcikler, kültürün antikçağlara dayandığını kanıtlamaktadır (14). Bu durum, taş kuleler üzerinde yer alan dans eden insansı figürleri tasvir eden çizimlerle de doğrulanmaktadır.
Çeçen dans kültürü, halk dansının ritüel ve totemik kökenlerine ve Kafkas halkları için kutsal olan hayvanlarla (ayı, koç ve geyik) bağlantısına tanıklık eden çeşitli hareketleri ve figürleri korumuştur
Çeçen dans kültürü, halk dansının ritüel ve totemik kökenlerine ve Kafkas halkları için kutsal olan hayvanlarla (ayı, koç ve geyik) bağlantısına tanıklık eden çeşitli hareketleri ve figürleri korumuştur. Çeçen inançlarında koç, sağlamlık, cesaret ve metanetin; ayı, insan bilgeliğiyle birleşmiş fiziksel gücün; geyik ise asalet ve hızın somutlaşmış halidir.
Çeçen toplu ve ikili danslarının koreografisi, güneş kültüyle olan bağlantılarına tanıklık eder. Çünkü bu danslar; daire, çift sarmal ve gamalı haç gibi sembollerle benzerlikler taşır. MÖ 6. yüzyıl Kuban arkeolojik kültürünün kemer tokalarındaki güneş sembolizmi, akşamları yaşayanların dünyasını terk edip denize dalan, sabahları tekrar dönen ve zirveye ulaştıktan sonra bir kez daha ölülerin dünyasına dönen güneş mitini yansıtır. Bu mit, İskandinav halkları da dahil olmak üzere dünyanın birçok bölgesinde yaygındır (15, s. 127-138).
Bir erkek ve bir kadının dansı, güneşin ayın peşinde koşması mitini somutlaştırır ve hareketleri çift sarmal oluşturur
Bir erkek ve bir kadının dansı, güneşin ayın peşinde koşması mitini somutlaştırır ve hareketleri çift sarmal oluşturur. Makazhoy Köyü’ndeki bir konut binasında bulunan taş üzerinde, iki insansı figürün cinsiyetinin özel sembollerle (kadın-üçgen, erkek-dikdörtgen) belirtildiği bir çift dansı tasvir edilmiştir.
Kuzey Kafkasya’nın petrogliflerinde ve süslemelerinde en yaygın güneş sembollerinden biri olan çemberin büyüsü, savaşçı dansı “Chagaran Khelkhar-Çember (Halka) Dansı”nda temsil edilir. Bu dans, savaşçılara güven aşılamak, birlik ve beraberlik duygusu vermek amacıyla yapılmıştır.
Dansta, bir kadının duygularını kollarının, başının ve omuzlarının hareketleriyle ifade etmesi beklenirken, bir erkeğin son derece ölçülü olması ve ancak dansın ortasında, güneşin en yüksek noktasına denk gelen anda duygularını özgür bırakması beklenirdi.
Dansın bu bölümüne Çeçenler “buh boghar-ayak parmaklarının üzerinde yükselmek” adını verirdi ve dansçı parmaklarının üzerinde yükselirdi. Bu hareket, Oshni Köyü’nde kemerli taş üzerindeki bir kompozisyonda kaydedilmiştir ve bir av büyüsü ritüelini tasvir etmektedir. Bu bağlamda, avda başarı için pagan tanrıya şükran ifadesi anlamına gelebilir.
Totemik inançların kalıntıları, ana karakterleri arasında ayı, kurt, geyik, tavşan ve yabankeçisi bulunan peri masallarında yansıtılmaktadır. Ayı motifi folklorda oldukça yaygındır. Birçok Vaynakh batıl inancı bu güçlü hayvanla ilişkilidir. G.F. Çursin şöyle yazıyor: “Kafkas halkları ayının uzuvlarını (pençe, diş ve post) sıklıkla muska olarak kullanır; kötü ruhların içeri girmesini önlemek için evin kapısına çivilerler.” Dağıstan halkları, hayvanların üremesini artırmak için ahırlara ayı pençesi asar, ayrıca nazardan korunmak için ayı pençesi kullanırlardı. Bebeği kötü ruhlardan ve nazardan korumak için beşiğe ayı pençeleri ve dişleri asılırdı (16, s. 203-210).
Çeçen inancına göre, bin yıldıza kadar sayarsanız ayıya dönüşebilirsiniz (17, s. 120-121). Kabardey-Balkar’daki Verkhniy Kurkuzhin Köyü yakınlarındaki bir Kuban mezar alanında ayı başı şeklinde bronz kolye bulundu; bu da Kuzey Kafkas halkları arasında ayıya duyulan saygıyı kanıtlamaktadır (18, s. 228).
Kurt, Çeçenler ve İnguşlar tarafından doğaüstü güçlere sahip bir hayvan olarak kabul ediliyordu. Çeçenlerin, dünyanın sonundan önce çok güçlü bir rüzgâr eseceği, dağların düzleşeceği ve yeryüzünün yumurta kabuğu kadar pürüzsüz olacağı yönünde bir efsanesi vardır. Yerin derinliklerine gömülmüş hayvanlar ve insanlar, barınaklarından savrulup yeryüzünün pürüzsüz yüzeyine dağılacaklardır. Yeryüzünün korkunç gücü derisini koyun postu gibi yırtacak olsa bile, sadece rüzgâra karşı duran kurt ayakta kalacaktır. Kurt ancak o anda gücünün farkına varacaktır (19, s. 189).
Çeçenlerin kökenleriyle ilgili bir halk şarkısı şöyle der: “Dişi kurdun doğum yaptığı gece doğduk, adlarımız sabahın erken saatlerinde kar leoparının kükremesinden esinlenilerek verildi.” Bu sözler, Çeçenlerin kurt ve kar leoparıyla olan akrabalığını vurgular. MÖ 1. binyılda, kurt imgesi Kuban sanatında favori bir motifti: Kemer tokalarında, bıçak saplarında, kılıç kınlarında ve savaş baltalarında (20, s. 52)… Vaserkel Köyü yakınlarındaki bir mezarın girişinin hemen üstündeki kare taşta da kurt tasvir edilmiştir. Petroglif, o mezara kökenleri kurda dayanan bir ailenin üyelerinin gömüldüğünü gösterir. Kurtla ilgili çok sayıda halk inancı, Kafkas halkları arasında günümüze kadar devam etmiştir. Gürcü inancına göre, kurt dişi takmak sizi kurt sürülerinden koruyacak ve kurt dişini ata takmak ise atın çok daha hızlı koşmasını sağlayacaktır. Abazalar, kurt dişini deriye dikip tılsım olarak takarlardı. Avarlar da kurdun çeşitli kısımlarını muska olarak kullanırlardı: Arı kovanlarına kurt derisi bağlar, koyunu hastalıktan korumak için hayvanın boynuna kurt bacağından bir parça takarlardı.
Çeçen mitolojisinde geyik, Talkali ve Kharkara köylerindeki kaya resimleriyle de doğrulandığı gibi, atalar dünyasını temsil ediyordu
Ayrıca kurt gözü taşımanın uyanık kalmaya ve kolayca uyanmaya yardımcı olacağına inanırlardı. Çeçenler, kurt derisinin, kuyruğunun ve tendonlarının sihirli özelliklerine inanırlardı. İnanışlara göre, bir hırsızı yakalamak için kurt tendonu yakmak gerekiyordu, böylece hırsız tüm uzuvlarını kaybedecekti. Bu ritüel, hırsızın sonuçlarından korkarak hırsızlığı itiraf etmesi umuduyla önceden kamuoyuna duyurulurdu. Kurt kuyruğu bir aşk büyüsü olarak kabul edilirdi: Bir kadının sevgisini kazanmak için ona kurt kuyruğuyla dokunmak gerekirdi.
Geyik, dünyanın en saygı duyulan hayvanlarından biridir, güneşin vücut bulmuş halidir. Çeçen mitolojisinde geyik, Talkali ve Kharkara köylerindeki kaya resimleriyle de doğrulandığı gibi, atalar dünyasını temsil ediyordu. Vaynakhlar, kapısına geyik kafatası çakılmış bir evin asla talihsizlik yaşamayacağına, her zaman mutluluk ve şansla dolu olacağına inanıyorlardı (19). Çeçenlerin ve İnguşların ekolojik bilincinde geyik özel bir yere sahipti; bir avcı avlanmada ölçülü davranmazsa korkunç bir cezayla karşılaşırdı. Pagan tanrıları insanlarla buluşurken genellikle geyik şeklini alırlardı. Geyik, Çeçen kaya resimlerinde en yaygın imgedir.
Çeçenler ve İnguşlar tarafından kutsal bir hayvan olarak kabul edilen keçi, özellikle cenaze ve anma törenlerinde tercih edilen kurbandı. Kuzey Kafkasya’nın birçok bölgesinde, yıldırım çarpması sonucu ölen birinin mezarı üzerinde siyah bir keçi kesilir ve derisi, inanışa göre yağmur getirmesi beklenen çatallı bir direğe asılırdı (4, s. 155).
Balansu Köyü’nün eteklerinde, bir kaya kütlesinin güney tarafında, yağmur yağdırma ritüelini tasvir eden bir petroglif keşfedildi: Uzun konçlu keçe çizmeler, parmak kısımları yukarı kalkık deri terlikler, parmakları spiral şeklinde kıvrılmış insan eli, stilize edilmiş figürler, dört sürahi ve yuvarlak tabanlı iki kâse. Efsaneye göre, çizimler 17. yüzyılda şiddetli bir kuraklık sırasında yağmur yağdırmak için yapılmıştır (5, s. 102-123). Sanatın süsleme ve dekoratif unsurları ile mitolojinin kült temelleri arasındaki bağlantılar oldukça açık olsa da, Nart destanının petrogliflerle ilişkisi, önemli dini ve mitolojik olayları (yeraltı dünyasını ziyaret etme, Nartların ölümü) yansıtan kompozisyonların varlığıyla belirlenir.
*Dilbilimci, etnolog, gazeteci, yazar
(Kaynak: Genesis Tarihsel Araştırma Bülteni, 2024. Sayı 4)
Çeviri: Serap Canbek
1. Миллер В.Ф. Терская область. Материалы по археологии Кавказа. М., 1888. Вып.1. С. 1 – 42.
2. Исламов А.А. К вопросу о средневековых погребальных сооружениях в верховьях реки Чанти-Аргуна // Известия Чечено-Ингушского научно-исследовательского института истории, языка и литературы при Совете министров Чечено-Ингушской АССР. Грозный: Чечено-Ингушское книжное изд-во, 1965.Т.VI.Вып.1. С.128- 154.
3. Магомадов И.Д. Петроглифы общества Шарой // III Крупновские чтения: материалы международной научной конференции. Грозный, 1973. С.12-13.
4. Кобычев В.П. Язык есть нем // Советская этнография. 1973. №4 (июль – август). С.149-159.
5. Марковин В.И. К методике изучения смыслового содержания средневековых петроглифов Северного Кавказа // Методика исследования и интерпретация археологических материалов Северного Кавказа. Орджоникидзе, 1988. С.102-123.
6. Смирнова Г.Р. Кобанские аналогии некоторых петроглифов Чечено-Ингушетии // Археология и вопросы этнической истории Северного Кавказа. Грозный, 1979. С.131 -135.
7. Козенкова В.И. Специфика духовного мира кобанских племен. М., 2017. 114 с.
8. Малиновский Б. Магия, наука и религия. М.: Академический проект, 2024. 330 с.
9. Bradley Richard. Mixed media, mixed religious transmission in Bronze Age Scandinavia // Picturing the Bronze Age. Oxford: Oxbow books, 2015. pp. 37 – 46.
10. Сказки и легенды ингушей и чеченцев. М.: Наука, 1983. 384 с.
11. Ильясов, Л.М. Тени вечности. Чеченцы: материальная культура, история, духовные традиции. М.: ИЭА РАН, 2021. 456 с.
12. Далгат Б.К. Первобытная религия чеченцев // Терский сборник. Владикавказ, 1893. Вып.VIII. 132 с.
13. Хасиев С.А. Календарный год у вайнахов // Новое в антропологических и антропологических исследованиях. Итоги полевых работ Института этнографии АН СССР в 1972 г. Ч 1. М., 1974. С. 197-205.
14. Козенкова, В.И. Кобанская культура. Восточный вариант. М.: Наука, 1977. 87 с.
15. Skoglund Peter. Cosmology and Performance: narrative perspectives on Scandinavian rock art // Changing Pictures. Rock Art Traditions and Visions in Northern Europe. Oxford and Oakvill: Oxbow Books. 2010. pp. 127-138.
16. Чурсин Г. Очерки по этнологии Кавказа //Кавказ. Культы. Легенды. Предания. Нальчик: изд-во М. и В. Котляровых, 2010. С. 203-245.
17. Семенов Л.П. Археологические и этнографические разыскания в Ингушетии в 1925-1932 гг. Грозный: Чечено-Ингушское книжное изд-во, 1963. 160 с.
18. Марченко Ю. В., Котин М.А. Новый памятник кобанской культуры у села Верхний Куркужин Кабардино-Балкарской Республики // Кавказ в системе культурных связей Евразии в древности и средневековье. XXX «Крупновские чтения». Материалы международной научной конференции. Карачаевск, 22-29 апреля 2018 г. Карачаевск, 2018. С.227-229.
19. Хасиев С.А. О некоторых древних оберегах (к вопросу о пережитках первобытных культов у вайнахов) // Археолого-этнографический сборник. Грозный: Чечено-Ингушское книжное изд-во, 1969. Том 3. С.183-193.
20. Халаева К.Д. Культ волка у предков чеченцев и ингушей, и его изживание // Археология и вопросы атеизма. Грозный, 1977. С.51-53
***
1. Miller V.F. Terskaya oblast. Materialy po arheologii Kavkaza. M., 1888. Vyp.1. S. 1 – 42.
2. Islamov A.A. K voprosu o srednevekovyh pogrebalnyh sooruzheniyah v verhovyah reki Chanti-Arguna // Izvestiya Checheno-Ingushskogo nauchno-issledovatelskogo instituta istorii, yazyka i literatury pri Sovete ministrov Checheno-Ingushskoj ASSR. Groznyj: Checheno-Ingushskoe knizhnoe izd-vo, 1965.T.VI.Vyp.1. S.128- 154.
3. Magomadov I.D. Petroglify obshestva Sharoj // III Krupnovskie chteniya: materialy mezhdunarodnoj nauchnoj konferencii. Groznyj, 1973. S.12-13.
4. Kobychev V.P. Yazyk est nem // Sovetskaya etnografiya. 1973. №4 (iyul – avgust). S.149-159.
5. Markovin V.I. K metodike izucheniya smyslovogo soderzhaniya srednevekovyh petroglifov Severnogo Kavkaza // Metodika issledovaniya i interpretaciya arheologicheskih materialov Severnogo Kavkaza. Ordzhonikidze, 1988. S.102-123.
6. Smirnova G.R. Kobanskie analogii nekotoryh petroglifov Checheno-Ingushetii // Arheologiya i voprosy etnicheskoj istorii Severnogo Kavkaza. Groznyj, 1979. S.131 – 135.
7. Kozenkova V.I. Specifika duhovnogo mira kobanskih plemen. M., 2017. 114 s.
8. Malinovskij B. Magiya, nauka i religiya. M.: Akademicheskij proekt, 2024. 330 s.
9. Bradley Richard. Mixed media, mixed religious transmission in Bronze Age Scandinavia // Picturing the Bronze Age. Oxford: Oxbow books, 2015. pp. 37 – 46.
10. Skazki i legendy ingushej i chechencev. M.: Nauka, 1983. 384 s.
11. Ilyasov, L.M. Teni vechnosti. Chechency: materialnaya kultura, istoriya, duhovnye tradicii. M.: IEA RAN, 2021. 456 s.
12. Dalgat B.K. Pervobytnaya religiya chechencev // Terskij sbornik. Vladikavkaz, 1893. Vyp.VIII. 132 s.
13. Hasiev S.A. Kalendarnyj god u vajnahov // Novoe v antropologicheskih i antropologicheskih issledovaniyah. Itogi polevyh rabot Instituta etnografii AN SSSR v 1972 g. Ch 1. M., 1974. S. 197-205.
14. Kozenkova, V.I. Kobanskaya kultura. Vostochnyj variant. M.: Nauka, 1977. 87 s.
15. Skoglund Peter. Cosmology and Performance: narrative perspectives on Scandinavian rock art // Changing Pictures. Rock Art Traditions and Visions in Northern Europe. Oxford and Oakvill: Oxbow Books. 2010. pp. 127-138.
16. Chursin G. Ocherki po etnologii Kavkaza //Kavkaz. Kulty. Legendy. Predaniya. Nalchik: izd-vo M. i V. Kotlyarovyh, 2010. S. 203-245.
17. Semenov L.P. Arheologicheskie i etnograficheskie razyskaniya v Ingushetii v 1925-1932 gg. Groznyj: Checheno-Ingushskoe knizhnoe izdvo , 1963. 160 s.
18. Marchenko Yu. V., Kotin M.A. Novyj pamyatnik kobanskoj kultury u sela Verhnij Kurkuzhin Kabardino-Balkarskoj Respubliki // Kavkaz v sisteme kulturnyh svyazej Evrazii v drevnosti i srednevekove. XXX «Krupnovskie chteniya». Materialy mezhdunarodnoj nauchnoj konferencii. Karachaevsk, 22-29 aprelya 2018 g. Karachaevsk, 2018. S.227-229.
19. Hasiev S.A. O nekotoryh drevnih oberegah (k voprosu o perezhitkah pervobytnyh kultov u vajnahov) // Arheologo-etnograficheskij sbornik. Groznyj: Checheno-Ingushskoe knizhnoe izd-vo, 1969. Tom 3. S.183-193.
20. Halaeva K.D. Kult volka u predkov chechencev i ingushej, i ego izzhivanie // Arheologiya i voprosy ateizma. Groznyj, 1977. S.51-53
