Ahty Köyü dışında başka Lezgi köyleri de Çiçek Bayramı düzenlerlerdi; bunlar arasında eski Dokuzparinskiy ilçesindeki Filia ve Usukhçay dağ köyleri, Kurakh ve Kabir Kurakh ilçesi köyleri, ayrıca Azerbaycan’da, alçak arazide yer alan Lezgi köyü Hil bulunurdu. Hil Köyü gençleri, yaz başında, bu köyün kışlık yaylalarının bulunduğu Hazar Denizi kıyısındaki Müşkür bölgesine yeşillik ve çiçek toplamak için giderdi.
Onların bayramını yöneten kişi ‘bakaul’du. Kabir Kurakh bölgesi köyünde, süpürge dallarını toplama gezisine yalnızca kadınlar ve kızlar katılırdı. Erkeklerle, özellikle de yabancı ve uzak köylerden gelenlerle karşılaştıklarında, onlara karşı oldukça serbest bir tavır benimserlerdi. Köylerimizden biri olan Kasumkent’ten bir bilgilendiricimiz, ortaokul öğretmeni, bir gün böyle bir kadın grubuyla karşılaştığını anlattı. Kadınların başında iki öncü vardı, bunlardan biri yürüyüşü yönetiyordu. Hepsi bayramlık giysileri içinde şendi. Öğretmen atından inmeye zorlandı, gülerek ve şakalarla üzeri arandı, ardından dans etmeye zorlandı ve hâlâ şanslı sayabileceği bir şekilde ayrıldığını düşündü. Bu tür bilgiler, bu törenlerdeki eski bir gelenek olan erkekler ve kadınlar arasındaki özgür iletişimin izlerini düşündürmektedir; daha sonrasında İslam tarafından yasaklanmıştır.
Kadınların bu tür bir “cesareti”, eski Dağıstan geleneklerini yıkan dış etkilerle açıklanamaz. Yeni ahlak oluşurken, bu törende “özgürlük” unsurları kayboldu. Devrim sonrası dönemde, cinsiyetler arası özgür iletişimin izleri artık görülmüyordu, ancak kadınların durumu tam da bu dönemde tam eşitlik yönünde köklü bir şekilde değişmişti. İkinci yaz dönemi “khyb” (7-22 Temmuz). Bu dönemde ekmekler yakılır ve harman başlatılırdı. Yazın üçüncü dönemi “çiş” (22 Temmuz-7 Ağustos) aynı işler devam ederdi. Dördüncü dönem “cig” (7-22 Ağustos) yazın ortası olarak kabul edilirdi. Bu dönem en sıcak harman zamanıydı.
Bu dönemde ekmeğini harmanlayamayan kişi tembel sayılırdı. 22 Ağustos’tan sonra harman yapmak daha zordu, çünkü geceleri düşen çiyden dolayı başaklar ıslanıyordu. Beşinci yaz dönemi “čem” (22 Ağustos-7 Eylül) boyunca tarlaların sonbahar sürümüne hazırlanılır, dağlık bölgelerde sürüme başlanırdı. Yazın altıncı ve son dönemi “kyugver” (7-22 Eylül) alçak araziler ve dağ eteklerinde sonbahar sürümü dönemi idi. Dağlık bölgelerde, ekim bu dönemde başlamış ve kar yağmadan önce bitirilmesi hedeflenmiştir. Geçmişte yapılan hasat festivalleriyle ilgili malzemeler, festival döngüsünün halkın hafızasında yeterince net şekilde korunmadığını gösteriyor. Sadece her ev sahibinin evinde yapılan kutlama yemeğinin nasıl olduğunu biliyoruz. Şiiler yeni hasat ekmeğini asla önce kendileri yemez; mutlaka önce yabancılara, özellikle yoksullara ikram ederlerdi.
Sonbahar, “k’üghver”
Lezgi halk takviminde doğanın canlanması ve yenilenmesiyle ilgili parlak bir bahar kutlamaları kompleksi bulunmasına rağmen, hasat günü kutlamasına daha az önem verildiğine dikkat edilmelidir. Sonbahar, “k’üghver” dönemiyle başlıyordu (22 Eylül-7 Ekim). Bu dönemde sonbahar sürümü tamamlanıyor ve alçak bölgelerde son bahar ekimi başlıyordu. 22 Eylül’deki sonbahar ekinoksu hiçbir şekilde kutlanmıyordu. İkinci sonbahar dönemi olan “hıb”da (7-22 Ekim) ekim devam ediyordu. Aynı temel tarım işleri üçüncü sonbahar dönemi “çiș”te (22 Ekim-7 Kasım) de devam etti. Ancak bu dönemin ilk üç gününde ekim yapılmıyordu, çünkü “kötü bir hasat olur” korkusu vardı. Bu yasağın nedeni “as” için açıklığa kavuşmamıştı. Dördüncü sonbahar dönemi “c’ıg”da (7-22 Kasım) ekim devam ediyordu; kışa hazırlık yapılıyor, özellikle un öğütülüyordu. Beşinci sonbahar dönemi “çem”de (22 Kasım-7 Aralık) bahçelerde genç ağaçlar budanıyordu.
Son olarak, altıncı dönem olan “raqăr” (7-22 Aralık) ile sonbahar sona ererdi ve bu isimle anılan dönemde kış başlardı. Kışın başlangıcı olan 22 Aralık, kış gündönümü günü, halk arasında pek kutlanmazdı, yalnızca avcılar bu günle ilgili bazı işaretlere dikkat ederdi. Kışın ikinci dönemi olan ‘çem’ (7-22 Ocak) süresince tarım işlerine ara verilirdi, çünkü bu, yılın en soğuk zamanıydı. İnsanlar ev işleriyle ilgilenirdi. Bu durum, kışın üçüncü dönemi olan “çig” (22 Ocak-7 Şubat) için de geçerlidir. Dördüncü dönem ‘çiş’ (7-22 Şubat) sırasında genellikle don biraz azalır ve ev dışı bazı işlerle uğraşmaya başlanırdı; örneğin odun almak için gidilirdi vs. Bu dönemde sıra ‘güdek’ koyunlarının doğumuna gelirdi. Kışın beşinci dönemi olan “hyb” (22 Şubat-7 Mart) sırasında tarımda daha yoğun çalışmalara tanık olunurdu; kiraz ağaçlarının aşılanması, bahçelerdeki diğer ağaçların budanması ve erken yaz ekinleri için toprağın sürülmesi gibi işler gerçekleştirilirdi.
Bu dönemde, “çirav” cinsi koyunların doğum zamanı gelmişti ve bu nedenle hayvancılar, yukarıda bahsedilen ‘git’ yemeğini hazırlıyorlardı; bu yemeğin koyunların çoğalmasına sihirli bir şekilde katkıda bulunduğuna inanılırdı. Kışın altıncı ve yılın son dönemi olan “k’yughver”de (22 Mart), yazlık ürünler için toprak sürülmeye başlanıyordu. Bu nedenle şöyle bir atasözü biliniyordu: “K’yug’hveriz vadrinedin tsat tahvay daz lezhber lughudag” (K’yughver döneminde 5 dönümlük toprağı sürmeyen kişi köylü değildir). Bu dönemde bahçeler temizlenir ve bazı yerler sulanırdı. Bu zamandan itibaren, hayvanların otlamasını önlemek için çayırlar çevrilirdi. Kışın altıncı dönemi, tarım yılının sonunu işaret ediyordu. Lezgi halk takviminde öncelikle onun pratik yönünü görüyoruz. Bu, deneyimle geliştirilmiş, makul (bilgi düzeyine uygun) bir rehberdi ve yine bu pratiğe hizmet ediyordu. İşte bu yüzden takvim halkın hafızasında korunmuştur; ancak, söylemek gerekir ki, sadece yaşlı kuşak arasında.
Yılbaşı, doğanın uyanışı
Genç ve orta yaşlı insanlar, kendi kolektif çiftliklerinde artık genellikle modern tarım teknikleri bilgilerine göre hareket etmektedir. Saf pratik unsurun yanı sıra, takvimde en eski inançların izlerini görmek mümkündür. Yılbaşı, doğanın uyanışı ve yenilenmesi günü olan 22 Mart’taki ilkbahar gündönümü gününde başlar ve bu dönemde yapılan kutlamalar, Lezgi halk takvimini Zerdüşt dini inanç döngüsü ile bağdaştırır. Kutlamada ateşe büyük bir önem verilirdi; eski inançlara göre ateş, güneş ile yakından ilişkilendirilirdi. Örneğin, yakılan tahta halkalar güneşi simgeliyordu. Peki, “ateşi çalma” geleneği nasıl açıklanabilir? Biz, bu ritüelin, ateşin refah ve mutluluk getirdiğine veya bunları içinde barındırdığına inanıldığı derin bir eski döneme işaret ettiğini düşünüyoruz; bu nedenle, kendi ateşinin (muhtemelen başlangıçta kabile topluluğuna ait olan mahallenin veya köyün ateşi) bir kısmını kaybetmek uğursuzluk olarak sayılırken, tam tersine, “başka birinin” mahallesi veya köyü aracılığıyla bu bereketten faydalanmak ‘iyi’ sayılırdı. Ateşin ‘arınma’ rolü, “Yaran Suvar” festivalinde ateşin üzerinden atlama geleneğinde kendini gösteriyordu. Lezgilerde ateşe olan saygı diğer alanlarda da mevcuttu. Örneğin, Azerbaycan SSC’nin Kusar ilçesine bağlı Laza Köyü ve eski Dokuzparin bölgesinde şimdi düzlük sahaya taşınmış Kuruş Köyü yakınlarındaki Yardag Dağı’nda gözlemlenen “kimse tarafından yakılmayan ateşler” bulunmaktadır.
Artık herkes iyi bilmektedir ki, bu doğalgazın yeryüzüne çıkışı ile yanmaktadır; eskiden ise bu ateşler kutsal olarak kabul edilirdi. Bu ateşte yemek pişirilebilir, su kaynatılabilirdi, ancak hileyle elde edilen yiyecek burada “göksel ceza” tehdidi altında pişirilemezdi. Kuruş ateşi hakkında bir efsane vardı. Bir çoban, ertesi yıl sürüsüyle tekrar bu yere geldiğinde ateş hâlâ yanıyorsa, yedi koyunu kurban edeceğine söz vermişti. Ertesi yıl çoban sürüyü Yaru Dağı’na getirdiğinde, ateş hâlâ yanıyordu, fakat çoban söz verdiği koyunlar yerine ateşe yedi bit attı. Bunun üzerine “tanrı” onu cezalandırdı; hem çoban hem de sürüsü taşlaştı. Bugün hâlâ, taş yığınları, taşlaşmış çoban ve sürüyü temsil ediyormuş gibi gösterilmektedir. “Hiç kimsenin yakmadığı ateşlerin” saygıyla anılması örneğinde, ateş sevgisinin temelleri ortaya çıkar: Ateş, cahil zihin bu olguyu açıklayamadığı sürece ve bu kadar uzun süre saygı görür.
Doğa bilgisi yayılmaya başladıkça yanıcı doğalgazların olgusu anlaşılır hale geldiğinde, “hiç kimsenin yakmadığı ateşler”e duyulan saygı da ortadan kalktı. Ateş evde zenginlik ve mutluluğun sembolü olarak kabul edildiğinden, geçmişte hiçbir ev hanımı akşam vakti evinden ateş vermezdi: sabahları, bu “eksiklik” gün içinde telafi edileceği için evinden ateş vermenin mümkün olduğu düşünülürdü. Ocağın közünün kötü ruhları kovabileceği ve “nazar”ı uzaklaştırabileceği düşünülürdü. Bahsedilen ateş kültü, bizim görüşümüze göre, İran kültürel dünyası ile yakından ilişkili yerel bir temelde ortaya çıktı; özellikle İran Zerdüştlüğü ile bağlantılı idi. Şüphesiz yerel doğal koşullar, yanıcı gazların varlığı da etkili olmuştu.
“Yaran Suvar” bayramının kökenine dair efsane, dini inançların insan kurbanlarından; güneş ve ateşe tapınmaya doğru gelişiminin şematik bir tasvirini sunar. Strabon’un bildirdiğine göre, eski Kafkasya Alban halkı insan kurbanlarıyla birlikte astral kültü de bilmekteydi.
Günümüz Lezgilerinin yaşadığı bölge, görülene göre, antik Kafkas Albanlarının topraklarına dahildir. “Yaran Suvar” festivali ile eski inanışlara göre “suda yaşayan” ejderha “Ajdaha” tasviri arasında bir bağ vardır. Ayrıca bu bayramda erkek nüfusun olağanüstü rolünü vurgulayalım: En cesur ve çevik gençler ateşler yakardı, ateşlerin üzerinden atlarlardı, ayrıca genellikle genç erkekler ve gençler maskeli oyunlar düzenlerdi. İlk sürüm, ilk ekim, hasadın bitişine ait ritüellerin yankıları, tazmin edici kült ve daha eski bir tabaka olan büyüsel yöntemlerle birlikte tarım ritüellerinin bir kalıntısıydı. Tazmin edici kült, köylülerin “deneyiminde” ortaya çıkardı; örneğin, tohumlara zarar vermemesi için bir parmak bağlanırdı. Daha eski bir tabaka ise haşlanmış ve kabarmış buğday taneleri ile koyun veya inek bacaklarından hazırlanan “git” yemeğinin hazırlanmasında ve ekim döneminde kurutulmuş veya kavrulmuş tanelerden yemek hazırlamaktan kaçınma çabasına yansır.
Şii Müslümanların geleneklerinde, yeni ürünün ilk ekmeğini yabancılara ikram etmek, muhtemelen, hasadın sona ermesi vesilesiyle yapılan ataerkil veya köy çapında bir kutlamanın kalıntısı olarak ortaya çıkıyordu. Şii Müslümanların yeni hasadın ilk ekmeğini yabancılara ikram etme geleneği, hasadın sonunu kutlayan kabile veya köy çapında bir kutlamanın kalıntısı olabilir; S.I. Gabiev bunu Dağıstan halklarından biri olan Laklar arasında köy çapında bir kutlama olarak yazmıştır. Olgun kiraz festivali, muhtemelen meyve dolu bir ağaçla temsil edilen bir bereket kültünü içeriyordu.
Lezgi halkının tarımsal takvimiyle ilişkili arkaik inançlar ve ritüeller, 1940’larda Lezgi köylerinin yaşlı sakinlerinin hafızasında hâlâ korunuyordu. Orta yaşlı nüfus, bunların anlamını neredeyse hiç bilmiyordu; gençler ise hiçbir şey bilmiyordu. Bu ritüellerin anlamını hatırlayanlar arasında bile, birçoğunun bunları yalnızca merak uyandıran şeyler veya belirli bir anlamı olmayan ritüeller veya oyun kompleksleri olarak algılaması karakteristiktir. (Bitti)
Kaynak: Этнографическое Обозрение-Etnografik İnceleme Dergisi-Tarihçi ve etnograf Alexandra Grigorievna Trofimova’nın (1924-1973) makalesi.
Çeviri: Abdullah Kubalı
