Adigelerin tarihi destanında bir kadın kahramanın imajı: Laşin

Buhurov Mukhamed Fuadovich*

Bu makale, Adige folklor çalışmalarındaki en önemli konulardan birini, tarihi Nart destanlarındaki kadın kahraman imgesinin özelliklerini incelemektedir. Çalışma, bu imgenin kökenlerini, olay örgüsünün gelişimindeki rolünü ve etkisini belirlemeye, işlevsel ve anlamsal özelliklerini aydınlatmaya odaklanmaktadır.

Adige folklorunda kadın kahraman imgesinin incelenmesine dair çalışmalar, 19. yüzyılın ikinci yarısında başladı. 1889’da ünlü Kafkas biliminsanı L.G. Lopatinsky, “Kafkas Yerleşim ve Kabilelerini Tanımlayan Materyaller Koleksiyonu”nun 12. cildinde “Güzel Elena ve Kadın Kahraman” öyküsünü yayımladı ve bu öykü o dönemdeki birçok biliminsanının inceleme konusu oldu (20, s. 51-70).

Günümüzde A.N. Veselovsky (17, s. 73), L.G. Lopatinsky (24, s. 362-389), V.F. Miller (17), M.E. Talpa (22, s. 594) ve diğerlerinin çalışmaları büyük önem taşımaktadır. Yukarıda adı geçen yazarlar bu imgeyi özel olarak incelememiş olsalar da bireysel motifler hakkındaki yorumları ve gözlemleri bilim için önemli bir değer taşımaktadır. 20. yüzyılın ikinci yarısından itibaren, bu masal kahramanının imajının incelenmesine olan ilgi artmıştır. 1980’lerden itibaren, A.I. Alieva (1), M.F. Bukhurov (11), Z.G. Tkhamokova (23) ve S.K. Khut (29) tarafından Adige masalları ve efsaneleri konusunda monografik çalışmalar yayımlanmıştır. Bu çalışmalar, kadın imajının işlevlerini ve olay örgüsünün gelişimindeki rollerini ve eylemlerinin doğasını ortaya koymaktadır.

19. yüzyıl Adige aydınlarından Ş.B. Nogmov’un eserinde, kahraman Laşin hakkındaki şarkıda anlatılan eylemin zamanının belirlenmesine önem verilmiştir (19, s. 89-90). Ayrıca, L.G. Lopatinsky’nin “Ridade” efsanesine yazdığı “Not”taki kahraman kızın düşmanla mücadelesine ilişkin kısa bir analitik açıklama eklenmiştir (16, s. 69-71). Bazı açıklamalar, M.E. Talpa’nın “Kabardey Folkloru” derlemesinde yayımlanan metinlerin yorumlarında yer almaktadır (22, s. 583-585). A.A. Tsipinov, Adigelerin düzyazı külliyatını sınıflandırırken, kahramanlar hakkındaki efsaneleri ayrı bir grup olarak ele almış ve cinsiyet faktörüne odaklanmadan, Laşin hakkındaki hikâyeyi örnek olarak değerlendirmiştir (30, s. 83-85).

“Laşin” kelimesi Türkçe kökenlidir ve “şahin” anlamına gelir. Adigecede anlamsal bir dönüşüme uğramıştır

Bu makalede, Adigelerin destanlarında kadın kahraman imajının oluşum sürecini açıkça yansıttığı için Laşin imgesi örnek olarak ele alınmıştır. “Laşin” kelimesi Türkçe kökenlidir ve “şahin” anlamına gelir. Adigecede anlamsal bir dönüşüme uğramıştır. Örneğin, ritüel folklorunda bu isim “yılan” kelimesinin yerine kullanılmaktadır. Rusya Bilimler Akademisi Kabardey-Balkar Beşeri Araştırmalar Enstitüsü’nün arşiv koleksiyonunda, yılan tarafından ısırılan hastalar için yapılan şifa ritüellerinde söylenen “Laşin” adlı bir şarkı bulunmaktadır (4-6; 25; 26). Z.M. Naloev’in belirttiğine göre, “Hastanın çıkarıldığı tavan arasına, yılanın ona ulaşamaması ve sokmaması için bir düzenek yerleştirilmişti. Yılanın içeri girmesini engellemek için evin etrafında genç erkekler nöbet tutuyordu. Yakınlarda bir sürüngene rastlanırsa, yılan olarak algılanıp öldürülüyordu” (18, s. 25). Biliminsanına göre şarkıda insanlar, yılanın zorla öldürülmesinden duydukları pişmanlığı, bu adımı atmalarına neden olan sebepleri açıklayarak dile getiriyorlardı: “Eğer ürkekliğinden vazgeçmeseydin, vay halimize, yaşardın. Vay halimize, şimdi sana nasıl yardım edebiliriz!”

“Laşin’in Mızıkası” (15, s. 85-87) adlı bir başka şarkı, Nart destanıyla doğrudan ilişkilidir. Ancak, kahramanlık motifine dayanan geleneksel “pşinatl”ın (bir Nart kahramanı hakkında kahramanlık şarkısı) aksine, burada komik unsurlar baskındır. Şarkıda Laşin, kendisine kur yapan tüm Nart kahramanlarıyla alay eden, evlenmeye uygun bir kız olarak sunulur.

Nart kahramanı Şauey’in evlilik teklifiyle ilgili bir öykü de vardır. Bu öyküde kahramanın gelininin adı Laşin’dir (Aynı eser, s. 78-81). Burada da “Laşin’in Mızıkası” şarkısında olduğu gibi mizahi beyitler yer alır. Ancak, öykünün başka bir versiyonunda aynı işlevi Digulipkh adlı kız üstlenir, bereket tanrısı Digulya’nın kızının arkaik imgesinin değiştirilmiş bir prototipidir (7-22, s. 587). Ayrıca bazı versiyonlarda Sosruko ve Badinoko döngülerinden bilinen bir karakter olan Akuanda adı da bulunur (Aynı eser, s. 584). Kahramanın gelininin adının hiç geçmediği öyküler de vardır: O, iki Nart kahramanı Wezırmes ve Yımıs’ın kız kardeşidir (8). Bu, büyük olasılıkla Nart Şauey döngüsünün tamamının şiirsel yapısının, kahramanın adının değil, işlevinin esas önem taşıdığı kahramanlık öyküsü türüne yakın olmasından kaynaklanmaktadır. Bu nedenle, öykü anlatıcısı, yaratıcı özgürlüğünü kullanarak, karakterin adını bir diğeriyle değiştirebilir; bunu yukarıdaki örneklerde görüyoruz.

Yukarıda bahsedilen karakterlerin aksine, bu eserde Laşin’in tasviri tipik kahramanlık özellikleriyle donatılmıştır. Efsaneye göre, bir gün Laşin inekleri sağarken manda araya girer. Laşin onu yakalar ve hasır çitin üzerinden fırlatır. Bunu gören kayınpederi, böylesine olağanüstü güce sahip olan kadının bir gün eşini dövebileceğinden korkar. Onu sınamak için oğluna geliniyle ilgili hoşnutsuzluğunu bildirir. Laşin’in eşi o gece elinde kırbaçla odasına girer, eşine yaklaşır, bir eliyle saçından tutar ve diğer eliyle sebebini açıklamadan dövmeye başlar. Bu sırada kayınpeder de olanları gizlice izlemektedir. Genç kadının bu hak edilmemiş cezaya uysalca katlandığını görünce sakinleşir ve gücünü eşine karşı kullanmayacağına karar verir.

O günlerde, karşıt taraflardan pehlivanlar arasında düellolar düzenlemek yaygındı. Kaybedenler diğer tarafa haraç ödemek zorundaydı. Kalmık Hanı, ordusuyla Kabarda’ya geldiğinde düello önerir. Kabardalılar arasında, Kalmık pehlivana karşı koyabilecek güçlü bir adam bulunamaz. Laşin’in yeteneğini öğrenen halk, ondan düşmanla dövüşmesini ister. Laşin kabul eder ve rakibini kolayca yener. Anlaşma gereği, Kabardalılar Kalmıkların tüm servetini, silahlarını ve teçhizatını alacak ve Kalmıklar Kabarda’yı terk edecektir. Güreştiği yere onun adı verilir: Laşinkaya (15, s. 82-85).

Efsanenin bu versiyonu, 17. yüzyılın ilk yarısında Adige halkının Kalmık Hanlığı’nın yayılmasına karşı mücadelesini yansıtmaktadır. Ş.B. Nogmov tarafından yayımlanan “Laşin Şarkısı”nda, M.E. Talpa’ya göre Cengiz Han’ın prototipi olan Kitay Han’ın bir imgesi bulunmaktadır ve Talpa bu şarkının “destansı olay örgüsü ilkesine göre, 13. yüzyıldaki Tatar istilasıyla bağlantılı olduğuna” inanmaktadır (22, s. 585). L.G. Lopatinsky de benzer bir görüştedir (16, s. 69-71). Ş.H. Huta’ya göre ise Adige halkının Nogay Hanlığı’na karşı mücadelesi yansıtılmaktadır (28, s. 83). Bu durumda olay örgüsü ile belirli bir tarihi olay arasındaki bağlantıyı kesin olarak belirlemek mümkün değildir. Bununla birlikte, efsanenin versiyonlarında gözlemlenen tutarsızlık tesadüf olarak kabul edilemez.

Peri masalında olduğu gibi kahramanlık destanında da düşmanın görünümü, gücü ve yetenekleri büyük önem taşır.

A.P. Skaftymov’un dediği gibi, folklorda “Düşman abartılır, kahraman ise küçültülür. Düşman her zaman ölçüsüz derecede büyük ve güçlüdür. Herkes ondan korkar, herkes gücü karşısında ezilir. Onu yenmek kesinlikle imkânsız görünür”

Tarihsel verilerin gösterdiği gibi, 13. yüzyıldan 18. yüzyıla kadar Moğol-Tatar, Kırım, Kalmık ve Nogay hanları düzenli olarak Adigelere karşı seferler düzenlemişlerdir (14, s. 80-170). A.A. Tsipinov’un belirttiği gibi, “Bu durum Kırım, Kalmık ve Nogaylarla yapılan savaşlar hakkında çok sayıda hikâyenin ortaya çıkmasına neden olmuştur…” (30, s. 54).

Biliminsanının görüşüne birçok açıdan katılmakla birlikte, söz konusu efsanenin olay örgüsünün tam olarak belirtilen dönemde (yani 13. ile 18. yüzyıllar arasında) geliştiğinden şüphe duyuyoruz. Görüldüğü gibi, olay örgüsünün özü, kahramanlar arasında teke tek dövüş motifinden oluşmaktadır. Bu motifin arkaik biçimi, özellikle “khete-khese” (yere saplamak) olarak bilinen kahramanlık öykülerinde ve Nart kahramanlık destanlarında bulunur. Bu öykülerde, bir ana karakter ve onun mitolojik düşmanı, bir yinij (dev) veya bir blağo (ejderha) yer alır. Bu öykülerde kahraman, düşmanına meydan okur ve ona dövüş türünü seçme fırsatı verir. Tipik olarak, düşman “khete-khese”yi seçer. Birbirlerini önce dizlerine, sonra bellerine ve nihayetinde boyunlarına kadar toprağa saplamak zorundadırlar. Kazanan, rakibini boynuna kadar toprağa gömen ve ardından kafasını kesen kişidir. Mesela, kahramanlık öyküsü “Üç Muhammed”de kahraman çok başlı bir devi yener ve kaçırdığı kızı kurtarır (27).

Tarihsel olarak, ana savaştan önce düzenlenen düellolar ortaçağa özgüdür. Kahraman rakibini kaldırmalı ve yere sermelidir. Bu durumda, galip gelen yenileni öldürür veya sakat bırakır. Örneğin, Ridade ve Tmutarakanlı Mstislav efsanesinin konusu, 1022 yılındaki tarihi bir olaya dayanmaktadır. Bu, Mstislav’ın Kasoglara (Adige) karşı seferiyle ilgilidir (13, s. 7-14). Ridade, Rus prensine savaşı teke tek dövüşle çözmeyi teklif eder. Anlaşmaya göre, galip gelen taraf kaybedenin tüm mallarını alacaktır. Mstislav kabul eder ve dövüşe girerler. Bu düelloda Ridade yenilir. Mstislav, Kasog prensini yere serdikten sonra bıçaklar. Çatışma, Laşin efsanesinde de benzer şekilde çözülür. Laşin, Kalmık rakibinin elini sıkarak dört parmağını birden kırar, ardından ellerini vücudundan ayırır ve çitin üzerinden fırlatır. Diğer rakibiyle ise şöyle başa çıkar: Güreşçiyi yakalayıp yukarı fırlatır ve düşerken başparmağını uzatır. Güreşçi, Laşin’in parmağının üzerine düşer. Laşin, parmağıyla güreşçinin karnını deşip geçer (15, s. 82).

Alıntılanan versiyonların aynı motife dayandığı açıkça görülmektedir. Farklılık yalnızca nesnelleştirilme biçiminde yatmaktadır. Bu, Laşin efsanesinin, Adige folklorunda önceden oluşturulmuş kurguyu bir tür “yapıtaşı” olarak kullandığını ve yeni koşullar bağlamında dönüştürdüğünü göstermektedir. Efsanenin imge sisteminde de benzer bir durum gözlemlenmektedir. Karakterler, gerçek olayların benzerlerini yansıtmalarına rağmen arkaik folklor kahramanlarının özellikleriyle donatılmıştır. Örneğin, peri masalında olduğu gibi kahramanlık destanında da düşmanın görünümü, gücü ve yetenekleri büyük önem taşır. A.P. Skaftymov’un dediği gibi, folklorda “Düşman abartılır, kahraman ise küçültülür. Düşman her zaman ölçüsüz derecede büyük ve güçlüdür. Herkes ondan korkar, herkes gücü karşısında ezilir. Onu yenmek kesinlikle imkânsız görünür” (21, s. 9). Ancak kahraman onunla düelloya girer ve beklenmedik bir şekilde kazanır. Biliminsanına göre, folklorik eserlerdeki benzer olgulara “eserde en önemli ve temel olarak kabul edilen unsurları ön plana çıkaran beklenmedik ve şaşırtıcı etkiler” denir” (Ibid., s. 5-6). Adige kahramanlık öykülerinde, yinijler muazzam fiziksel güce ve sihirli yeteneklere sahip çok başlı yaratıklardır. Ancak kahraman onları kolayca alt eder ve böylece gücünü vurgular. Aynı sanatsal yöntem tarihsel destanlarda da kullanılır, ancak burada gerçekçi unsurlar baskındır. Yukarıda bahsedilen efsanede, Mstislav’ın rakibi mitolojik bir karakter değil, sıradan bir kişi olan Kasog prensi Ridade’dir. Ancak o da güçlü, kudretli bir kahraman olarak tasvir edilir ve böyle güçlü bir adamı yenmek için Mstislav’ın da aynı niteliklere sahip olması gerekir. Laşin hakkındaki efsanede, Kalmık pehlivanlar “kaslı, güçlü ve muazzam” olarak sunulur (15, s. 84). Öykünün başında Laşin, genç ve narin bir kadın olarak görünür. Bu nedenle hafife alınır, ancak daha sonra korkunç ve güçlü savaşçılarla çatışmaya girer ve beklenmedik bir zafer kazanır. Açıkça, bu karakterin tasviri, ironi ve abartı gibi folklorik unsurları bir araya getirir: Kahramanın boyu küçümsenirken, fiziksel gücü abartılır, böylece tüm dikkat onun görünüşüne odaklanır.

Bu bağlamda, Laşin’in “ehlileştirilmesi” motifi de ilgi çekicidir. Birçok Adige kahramanlık öyküsünde, gelin evlenmeden önce damadı sınar: Damat, gelinle veya gelinin yakın arkadaşıyla güreş, koşu, okçuluk vb. yarışmalarda mücadele etmelidir. Bu yarışları genellikle erkek kahraman kazanır ve kız, gücüne ikna olarak onunla evlenir. Ancak böyle bir kızla evlenebilmek için kahramanın onu “evcilleştirmesi” gerekir: Абы хэту, еуэри, и пыIэр щхьэриудри, и щхьэцыр и Iэм къришэкIри, къамышымкIэ еуэу хуежьэри щIыфэкъыхуимыгъанэу хузэгуиудащ. Игъэгужьейри нэплъапIэ щримытым, «Уащхъуэ, уэ улIым, сэ сыфызым, сомыукI!» – жиIэри, къелъэIуу хуежьэри, иутIыпщыжащ (3): Ona vurup şapkasını düşürdü, saçlarını eline doladı ve kırbaçla dövmeye başladı, ta ki kadın şöyle diyene kadar: “Mavi gökyüzüne yemin ederim ki eğer sen erkeksen, ben de kadınım, öldürme!” Bunu söyledikten sonra yalvarmaya başladı ve “adam” onu serbest bıraktı.

Kadın kahramanın evcilleştirilmesi motifi, halk hikâyelerinde yaygındır ve hep aynı nesneleştirme biçimine sahiptir (10). Kahraman gelini evcilleştirmek, onu kahramanlık niteliklerinden mahrum bırakmak anlamına gelir. Kadın kahramanın erkeğe karşı kazandığı zafer, çatışmanın sonu değildir. Üstünlüğünü kanıtlamak için damat onu evcilleştirmeli, ardından kahraman eski alışkanlıklarını terk edip diğer kadınların faaliyetlerine geri dönmelidir. Örneğin, Düney ve Nastasya hakkındaki destanda, Düney ilk düelloyu kazanır ve Nastasya ile evlenir, ancak onu evcilleştirmez. Nastasya hâlâ muazzam fiziksel güce sahip olduğu için aralarında tekrar çatışma çıkar ve Düney onu öldürür (9, s. 37-40). Benzer bir trajik son, Nart Batraz’ın ölüm öyküsünün bir versiyonunda da görülür. Öyküde Batraz’ın gelini bir kahraman olarak sunulur, kendisinden daha güçlü bir talip arar. Onun imgesi, ünlü halk hikâyesi “İbycus’un Turnaları” adlı halk hikâyesi ile ilişkilendirilir (10). Batraz, kadın savaşçı Koidan’ın erkek kardeşini öldürerek zırhını ele geçirir. Cinayetin gizemini koruması için dikenli çalıya yalvarır. Koidan’ın kız kardeşiyle yaptığı düelloyu da Batraz kazanır. Koidan’ı evcilleştirmeden onunla evlenir. Birkaç yıl sonra Batraz dikenli çalıyı görünce güler, sır açığa çıkar ve Koidan, kız kardeşinin kanının intikamını alır (12, s. 52).

Görüldüğü üzere, eski halk hikâyelerindeki kahraman gelinin evcilleştirilmesi motifi, olay örgüsünün gelişiminde önemli bir rol oynar. Laşin efsanesinde ise bu motifin temel işlevi daha az belirgindir. Kahraman bir damat arama ve sınama motifleri yoktur. Laşin, masal kahramanının aksine, öykünün başında evli bir kadın olarak sunulur ve işlevsel olarak geleneksel gelin tipine yakındır. Nazik, itaatkâr ve saygılıdır.

Kadın kahraman ile erkek kahraman arasındaki düello motifine gelince, “diğer masaldaki kadın kahramanın asıl işlevi, kendisinden daha güçlü bir erkek kahraman bulmaktır” (11, s. 86). Ele alınan efsanede ise Laşin’in asıl amacı ideal erkek kahraman damat arayışı değil, tüm Kabarda halkının çıkarlarıdır. Yabancı güçlü adama karşı kazandığı zaferden sonra, bağımlı konumlarından kurtulurlar. Başka bir deyişle, yabancı istilacılara karşı mücadelede tüm halkın başarısı yalnızca Laşin’e atfedilir ve böylece onun imajı idealize edilir. Bu durumda, kahramanlık eşleştirmesi gibi arkaik motiflerin açıkça bir dönüşüme uğradığı görülmektedir.

Damat ve diğerleri efsanede ikincil bir konumda yer alırken, vatan savunması motifi ön plana çıkar. Dolayısıyla, sonraki destan versiyonundan önce, Adige folklorunda Laşin adındaki kahraman önemli bir yer tutuyordu. Görüldüğü gibi, adı bir türden diğerine serbestçe aktarılmış ve türe bağlı olarak bu karaktere yeni nitelikler ve işlevler kazandırılmıştır. Bütün bunlar, tarihsel kahramanlık destanında kadın savaşçı imajının (çoğu zaman Laşin, bazen de isimsiz “yedi erkek kardeşin kız kardeşi” olarak anılan) farklı dönemlerden motiflerin kaynaşmasıyla yaratıldığı ve bu özel destan türünün estetik ilkeleriyle arkaik unsurların bütünleştirildiği sonucuna varmamızı sağlar. (gramota.net)

*Dilbilimci Dr., Rusya Bilimler Akademisi Kabardey-Balkar İnsani Araştırmalar Enstitüsü

Çeviri: Serap Canbek

1. Алиева А. И. Поэтика и стиль волшебных сказок адыгских народов. М.: Наука, 1986. 280 с.

2. Алиева А. И. Примечания к сказкам // Сказки адыгских народов / сост. А. И. Алиева. М.: Главная редакция восточной литературы Издательства «Наука», 1978. С. 355-378.

3. Архив Института гуманитарных исследований – филиала Кабардино-Балкарского научного центра Российской академии наук (Архив ИГИ КБНЦ РАН). Ф. 12. Оп. 1. Папка № 6-а. Паспорт № 4.

4. Архив ИГИ КБНЦ РАН. Ф. 12. Оп. 1. Папка № 12. Паспорт № 9.

5. Архив ИГИ КБНЦ РАН. Ф. 12. Оп. 1. Папка № 12. Паспорт № 10.

6. Архив ИГИ КБНЦ РАН. Ф. 12. Оп. 1. Папка № 12. Паспорт № 11.

7. Архив ИГИ КБНЦ РАН. Ф. 12. Оп. 1. Папка № 32-н. Паспорт № 1.

8. Архив ИГИ КБНЦ РАН. Ф. 12. Оп. 1. Папка № 32-н. Паспорт № 7.

9. Балашов Д. М., Новичкова Т. А. Русский былинный эпос // Былины: в 25-ти т. / Ин-т рус. лит. (Пушкин. Дом) РАН.СПб. – М.: Наука; Классика, 2001. Т. 1. Былины Печоры: Север Европейской России. С. 21-78.

10. Березкин Ю. Е., Дувакин Е. Н. Тематическая классификация и распределение фольклорно-мифологических мотивов по ареалам: аналитический каталог (Электронный ресурс). URL: http://www.ruthenia.ru/folklore/berezkin (дата обращения: 01.06.2018).

11. Бухуров М. Ф. Адыгская богатырская сказка. Нальчик: КБИГИ, 2015. 160 с.

12. Бухуров М. Ф., Гучева А. В. К составлению указателя сюжетов нартского эпоса адыгов (на материале сказаний цикла о Батразе) // История науки и техники. 2015. № 11. С. 44-55.

13. Дзамихов К. Ф. Адыги: вехи истории. Нальчик: Эльбрус, 2008. 816 с.

14. История Кабардино-Балкарской АССР: в 2-х т. / гл. ред. Т. Х. Кумыков. М.: Наука, 1967. Т. 1. 484 с.

15. Кабардинский фольклор / общ. ред. Г. И. Бройдо. Нальчик: Эль-Фа, 2000. 651 с.

16. Лопатинский Л. Г. Заметка // Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа. Тифлис: Типография Канцелярии Главноначальствующего гражданской частью на Кавказе, 1891. Вып. 12. Отд. 1. Ч. 2. С. 69-71.

17. Миллер В. Ф. Заметка // Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа. Тифлис: Типография Канцелярии Главноначальствующего гражданской частью на Кавказе, 1891. Вып. 12. Отд. 1. С. 70-77.

18. Налоев З. М. Неприуроченная бытовая лирика адыгов // Народные песни и инструментальные наигрыши адыгов: в 4-х т. / под ред. Е. В. Гиппиуса. Нальчик: ИГИ КБНЦ РАН, 2017. Т. 4. Ч. I. Неприуроченная лирика. С. 5-35.

19. Ногмов Ш. Б. История адыхейского народа, составленная по преданиям кабардинцев. Нальчик: Эльбрус, 1994. 232 с.

20. Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа. Тифлис: Типография Канцелярии Главноначальствующего гражданской частью на Кавказе, 1891. Вып. 12. 618 с.

21. Скафтымов А. П. Статьи о русской литературе. Саратов: Саратовское книжное издательство, 1958. 392 с.

22. Талпа М. Е. Комментарии и варианты // Кабардинский фольклор / общ. ред. Г. И. Бройдо. Нальчик: Эль-Фа, 2000. С. 573-618.

23. Тхамокова Ж. Г. Адыгская бытовая сказка (сюжетный состав в сравнительном освещении). Нальчик: КБИГИ, 2014. 222 с.

24. Фольклор адыгов в записях и публикациях XIX – начала XX века / общ. ред. А. М. Гутова. Нальчик: Эльбрус, 1979. 404 с.

25. Фоноархив ИГИ КБНЦ РАН. Инв. № 205.

26. Фоноархив ИГИ КБНЦ РАН. Инв. № 736.

27. Фоноархив ИГИ КБНЦ РАН. Инв. № 1037.

28. Хут Ш. Х. Адыгское народное искусство слова. Майкоп: Адыгейское республиканское книжное издательство, 2003. 536 с.

29. Хут Ш. Х. Сказочный эпос адыгов. Майкоп: Адыгейское отделение Краснодарского книжного издательства, 1981. 191 с.

30. Ципинов А. А. Народная историческая проза адыгов. Нальчик: Эль-Фа, 2009. 159 с

***

1. Alieva A. I. Poetika i stil volshebnyh skazok adygskih narodov. M.: Nauka, 1986. 280 s.

2. Alieva A. I. Primechaniya k skazkam // Skazki adygskih narodov / sost. A. I. Alieva. M.: Glavnaya redakciya vostochnoj literatury Izdatelstva «Nauka», 1978. S. 355-378.

3. Arhiv Instituta gumanitarnyh issledovanij – filiala Kabardino-Balkarskogo nauchnogo centra Rossijskoj akademii nauk (Arhiv IGI KBNC RAN). F. 12. Op. 1. Papka № 6-a. Pasport № 4.

4. Arhiv IGI KBNC RAN. F. 12. Op. 1. Papka № 12. Pasport № 9.

5. Arhiv IGI KBNC RAN. F. 12. Op. 1. Papka № 12. Pasport № 10.

6. Arhiv IGI KBNC RAN. F. 12. Op. 1. Papka № 12. Pasport № 11.

7. Arhiv IGI KBNC RAN. F. 12. Op. 1. Papka № 32-n. Pasport № 1.

8. Arhiv IGI KBNC RAN. F. 12. Op. 1. Papka № 32-n. Pasport № 7.

9. Balashov D. M., Novichkova T. A. Russkij bylinnyj epos // Byliny: v 25-ti t. / In-t rus. lit. (Pushkin. Dom) RAN. SPb. – M.: Nauka; Klassika, 2001. T. 1. Byliny Pechory: Sever Evropejskoj Rossii. S. 21-78.

10. Berezkin Yu. E., Duvakin E. N. Tematicheskaya klassifikaciya i raspredelenie folklorno-mifologicheskih motivov po arealam: analiticheskij katalog (Elektronnyj resurs). URL: http://www.ruthenia.ru/folklore/berezkin (data obrasheniya: 01.06.2018).

11. Buhurov M. F. Adygskaya bogatyrskaya skazka. Nalchik: KBIGI, 2015. 160 s.

12. Buhurov M. F., Gucheva A. V. K sostavleniyu ukazatelya syuzhetov nartskogo eposa adygov (na materiale skazanij cikla o Batraze) // Istoriya nauki i tehniki. 2015. № 11. S. 44-55.

13. Dzamihov K. F. Adygi: vehi istorii. Nalchik: Elbrus, 2008. 816 s.

14. Istoriya Kabardino-Balkarskoj ASSR: v 2-h t. / gl. red. T. H. Kumykov. M.: Nauka, 1967. T. 1. 484 s.

15. Kabardinskij folklor / obsh. red. G. I. Brojdo. Nalchik: El-Fa, 2000. 651 s.

16. Lopatinskij L. G. Zametka // Sbornik materialov dlya opisaniya mestnostej i plemen Kavkaza. Tiflis: Tipografiya Kancelyarii Glavnonachalstvuyushego grazhdanskoj chastyu na Kavkaze, 1891. Vyp. 12. Otd. 1. Ch. 2. S. 69-71.

17. Miller V. F. Zametka // Sbornik materialov dlya opisaniya mestnostej i plemen Kavkaza. Tiflis: Tipografiya Kancelyarii Glavnonachalstvuyushego grazhdanskoj chastyu na Kavkaze, 1891. Vyp. 12. Otd. 1. S. 70-77.

18. Naloev Z. M. Nepriurochennaya bytovaya lirika adygov // Narodnye pesni i instrumentalnye naigryshi adygov: v 4-h t. / pod red. E. V. Gippiusa. Nalchik: IGI KBNC RAN, 2017. T. 4. Ch. I. Nepriurochennaya lirika. S. 5-35.

19. Nogmov Sh. B. Istoriya adyhejskogo naroda, sostavlennaya po predaniyam kabardincev. Nalchik: Elbrus, 1994. 232 s.

20. Sbornik materialov dlya opisaniya mestnostej i plemen Kavkaza. Tiflis: Tipografiya Kancelyarii Glavnonachalstvuyushego grazhdanskoj chastyu na Kavkaze, 1891. Vyp. 12. 618 s.

21. Skaftymov A. P. Stati o russkoj literature. Saratov: Saratovskoe knizhnoe izdatelstvo, 1958. 392 s.

22. Talpa M. E. Kommentarii i varianty // Kabardinskij folklor / obsh. red. G. I. Brojdo. Nalchik: El-Fa, 2000. S. 573-618.

23. Thamokova Zh. G. Adygskaya bytovaya skazka (syuzhetnyj sostav v sravnitelnom osveshenii). Nalchik: KBIGI, 2014. 222 s.

24. Folklor adygov v zapisyah i publikaciyah XIX – nachala XX veka / obsh. red. A. M. Gutova. Nalchik: Elbrus, 1979. 404 s.

25. Fonoarhiv IGI KBNC RAN. Inv. № 205.

26. Fonoarhiv IGI KBNC RAN. Inv. № 736.

27. Fonoarhiv IGI KBNC RAN. Inv. № 1037.

28. Hut Sh. H. Adygskoe narodnoe iskusstvo slova. Majkop: Adygejskoe respublikanskoe knizhnoe izdatelstvo, 2003. 536 s.

29. Hut Sh. H. Skazochnyj epos adygov. Majkop: Adygejskoe otdelenie Krasnodarskogo knizhnogo izdatelstva, 1981. 191 s.

30. Cipinov A. A. Narodnaya istoricheskaya proza adygov. Nalchik: El-Fa, 2009. 159 s